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Tariq Ramadan et la Da’wah : « On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam! »

Écrit par Sulaiman Al‐Hayiti. Publié dans Réfutation des idées de Tariq Ramadan

Tariq Ramadan et la Da’wah : « On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam! »

Écrit par : Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti - réfutation des propos de Tariq Ramdan : une longue liste d'erreurs graves par rapport à la croyance et au Manhaj!


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La question de la Da’wah est un autre sujet dans lequel la position de Tariq Ramadan contredit le Qor’an et la Sounnah et la voie des Salafs Salihs et dans laquelle il défend la position des gens de Bid’ah. Tandis que les missionnaires chrétiens activent leur Da’wah au maximum dans les pays musulmans, Tariq de son côté est contre la Da’wah! Pas étonnant, car c’est la position des Soufis en général! Ils ne font de Da’wah à personne puisqu’ils croient que tout le monde est croyant! Voici quelques citations à ce sujet....

1‐Tariq dit (CC (36) 2 ‐ 28min 46) : « …Soyez des êtres de service. Dieu Il vous dit : ta soumission à ma volonté, c’est de servir tous les hommes dans leurs besoins. Soyez ces gens‐là. Au lieu de faire des grands discours sur : acceptez l’Islam. On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam… »

  • On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam ??? :

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2‐Tariq dit (QA (28) 2 ‐ 15min 05) : « …Et transmettre le message, c'est‐à‐dire en être les témoins. Raison pour laquelle, petite parenthèse, je ne traduis plus, pour ce qui me concerne, Da’wah par prédication. En fait dans notre esprit, si on traduit Da’wah par prédication… dans l’esprit des chrétiens... dans l’esprit de tous les missionaires, la prédication c’est le prosélytisme.

Or nous savons très bien que nous n’avons pas le droit au prosélytisme. Nous sommes des témoins. Nous transmettons le message, puis Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) transforme les coeurs. Nous sommes des témoins. Je traduis aujourd’hui Da’wah par : porter témoignage. Je porte témoignage là où je suis. Et c’est Ad‐Da’wah… c’est ça… comment porter témoignage? Je ne peux pas changer ton coeur. Mais je peux atteindre ton esprit. Et je porte témoignage de ma présence positive et de ma contribution dynamique à cette société… »

  • Je ne peux pas changer ton coeur. Mais je peux atteindre ton esprit... :

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3‐Tariq dit (Tariq dit (QA (04) 2 ‐ 00min 23) : « …Sur la compréhension de… la particularité, la spécificité de la présence des… des musulmans en Europe… euh… nous avons fait le choix de Dar AshShahaadah. C'estàdire : la maison du témoignage. Certes l’ensemble de la terre peut apparaître comme un espace où l’on témoigne… euh… de notre présence. Mais peut‐être y’a‐t‐il une particularité plus grande, dans… euh… cette époque de… cette mondialisation, de cette complexification des repères, par rapport à la société et nation. De bien comprendre qu’au cœur de l’occident, Dar Ash‐Shahaadah, cet espace du témoignage… où… prend une connotation particulière… et permet d’insister d’avantage, d’éviter cette perception qu’on pourrait avoir avec d’autres formulations, que nous sommes là pour faire du prosélytisme… Non ! Nous sommes là d’abord pour témoigner et de le rappeler avec force, qu’à l’époque où effectivement… le… le monde est devenu complexe, les sociétés ne sont plus… euh… uniformisées dans leur culture et dans leur religion, de mettre en évidence cette dimension de la Shahaadah. Et, ce qui apparaît comme intéressant avec cette formule, c’est que Dar Ash‐Sahaadah, c’est tout à la fois « Ash‐Shahaadah », qui fait référence au Hadith du prophète (‘Alaihis‐Salatou was‐salam) qui dit qu’un jour il y aura des êtres qui ne sauront de leur religion que cela : La Ilaaha Illallah, Mohammadoun rasouloullah. Ça c’est là Shahaadah, c'est‐à‐dire l’attestation de foi qui dit : qu’il n’y est d’un dieu que Dieu, et que Mohammad (‘Alaihis‐salaatouwas‐Salaam) est son envoyé. Et bien cette perception là de la Shahaadah qui constitue le coeur, l’essence, le pilier, la force et la lumière de notre identité et en même temps, faisant appel avec la même formulation : (Li Takounou Shouhadaa‐a ‘Alan‐Naass…) »

  • c'est‐à‐dire l’attestation de foi qui dit : qu’il n’y est d’un dieu que Dieu ??? :

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4‐ Tariq dit (QA (39) 1 ‐ 02min 20) : « …Certains vous interpellent et… vous interpellent franchement : « En fait votre but, quel est‐il? Islamiser l’Europe…? Vous voulez que tout le monde devienne musulman…? Votre projet c’est ça…? » Et certains musulmans quand on leur pose cette question, leur réponse n’est pas tout à fait claire. Elle n’est pas claire. Est-ce qu’il s’agit de rester musulman et de porter témoignage? Ou est‐ce qu’il s’agit de venir là en conquérant, pensant que l’avenir serait à l’imposition. Comme certains de… euh… musulmans, en Angleterre, ont dit : « Nous ne cesserons notre activité en Europe, que quand nous aurons planté le drapeau de l’Islam sur le 10 Downing street. Et là, c’était au… à 20h sur la BBC. Ça a effrayé plus d’un télétespec… d’un téléspectateur. Nous avons à répondre pour nous même d’abord… »

  • Vous voulez que tout le monde devienne musulman…? Votre projet c’est ça…? :

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5‐Tariq dit (HC (06) 1 ‐ 08min 30) : « …Innallaha yahdi man yasha (Allah guide qui Il veut). Toi, non! Qui? Dieu! Taistoi. Tais‐toi sur ce qui dépasse le cadre… Et ça ça devrait être une règle les frères. Les soeurs ça devrait être une règle, Faites attention à ça. Faites attention de ne pas faire ce qui justement ne nous est pas possible : aller plus loin que ce que Dieu nous permet. Et souvenezvous du prophète (‘alaihisSalatou wassalam) : venez et priez là! Priez! Priez au nom du dieu auquel vous croyez. Vous savez pourquoi? Vous savez pourquoi? Parce que si Dieu l’avait voulu, vous seriez musulmans! Et je serais chrétien peut‐être! Mais Dieu ne l’a pas voulu.

Vous êtes chrétiens, c’est Dieu qui le veut. Priez! Et c’est Dieu qui décide après. C’est ça, qu’on devrait avoir dans nos relations avec les gens du livre… »

  • Tais‐toi sur ce qui dépasse le cadre... :

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6‐ Tariq dit (HC (06) 1 ‐ 08min 01) : « … Parce que n’importe quel juif, n’importe quel chrétien qui lit le Qor’an avec les yeux de la raison va trouver des contradictions. Et comment vous allez faire vous, pour lui expliquer qu’il n’y en a pas de contradiction? Vous allez lui parler avec le cœur ? Il va pas voir! Puisque lui, çà lui parle pas. Parce que pour que ça lui parle, vous savez ce qu’il faut? Il faudrait quelque chose qui nous dépasse tous… que Dieu décide qu’il va voir… »

  • Vous allez lui parler avec le cœur ? :

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Dans ces quelques citations on peut remarquer que Tariq prétend que l’Islam interdit le prosélytisme. Il ne traduit plus le mot Da’wah par prédication, car dans l’esprit des Kouffars, le mot Da’wah, c’est le prosélytisme, qui est selon lui interdit en Islam! Alors il traduit le mot Da’wah par le mot Shahaadah! Mais il n’y a pas de doute que le mot Da’wah et le mot Shahaadah n’ont pas du tout la même signification. Il prétend également que si un Kafir lit le Qor’an avec les yeux de la raison, il y trouvera beaucoup de contradictions !

Le prophète r et son désir ardent de guider tous les hommes à l’Islam :

Contrairement à Tariq qui se fiche que les Kouffars de convertissent à l’Islam, le prophète Mohammad r ainsi que ses compagnons avaient un désir ardent et un grand zèle de voir les hommes accepter le Tawhid et l’Islam et de les voir rejeter le Shirk et le Koufr. On voit cela clairement illustré dans les versets où Allah mentionne cette caractéristique du prophète r.

Allah dit : (Et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent.) Youssouf : 103.

Allah dit : (Même si tu désirais ardemment qu'ils soient guidés... [Sache] qu'Allah ne guide pas ceux qui s'égarent. Et ils n'auront pas de secoureurs.) An‐Nahl : 37.

Et Allah mentionne même que le messager r était triste de voir que les Kouffars rejetaient l’invitation à la vérité et il était triste et se consumait de chagrin et d’angoisse pour eux.

Allah dit : (Ne t'afflige pas pour eux. Et ne sois pas angoissé à cause de leurs complots.) An‐Nahl : 138. Allah dit aussi : (Que ton âme ne se répande donc pas en regrets pour eux: Allah est Parfaitement Savant de ce qu'ils fabriquent.) Fatir : 8.

Allah dit : (Tu vas peutêtre te consumer de chagrin parce qu'ils se détournent de toi et ne croient pas en ce discours!) : Al‐Kahf : 6.

Le prophète r a dit : « J’ai été ordonné de combattre les hommes jusqu’à ce qu’ils disent « La Ilaaha Illallah, Mohammadoun Rasouloullah », (Rien ne mérite d’être adoré en dehors d’Allah et Mohammad est le messager d’Allah), et qu’ils établissent la Salat et qu’ils donnent la Zakat… » (Rapporté par Al‐Boukhari et Mouslim)

On voit bien la différence entre l’état du prophète r par rapport à la Da’wah et l’état des gens qui parlent de religion sans connaissance ni compréhension pour égarer les musulmans et les Kouffars! Ils parlent de l’Islam non pas selon le Qor’an et la Sounnah, mais selon ce que les Kouffars et Moushrikines veulent entendre. On n’a pas le droit de déformer l’Islam ou le sens des termes Islamiques qui sont dans le Qor’an et dans la Sounnah pour satisfaire les ennemis de l’Islam ! Est‐ce que le prophète r a dit aux Sahabahs d’être des êtres de service sans faire la Da’wah? Où est‐ce qu’Allah dit que la soumission à sa volonté est de servir tous les hommes dans leurs besoins sans Da’wah? Est‐ce que tu veux comparer les musulmans aux missionnaires des Kouffars qui vont dans les pays pauvres pour attirer les gens faibles et pauvres à leur religion en leur donnant des biens matériels? Ne sais‐tu pas que le plus grand service qu’un musulman peut rendre à un Moushrik ou à un Kafir, c’est de l’inviter au Tawhid et de lui clarifier les preuves et les arguments de L’Islam sur l’unicité d’Allah dans l’adoration! Tandis que d’aider les hommes dans les affaires de la Dounya, sans leur transmettre les choses qu’ils doivent connaître de la foi et de la religion de vérité ne leur servira à rien au Jour de la résurrection.

Les deux catégories de guidance (Al‐Houda) :

Dans plusieurs de ses conférences, Tariq mentionne le fait qu’Allah est celui qui guide et que par conséquent il ne faut pas faire de Da’wah aux Kouffars. Le Sheikh Salih Al‐Fawzaan explique dans le Sharh AlAqidah AlWaasitiyyah, à la page 8, que la guidance (Al‐Houda) est de deux catégories.

Il dit : « La guidance est de deux catégories :

- La première : La guidance dans le sens de la preuve et de l’explication (Ad‐Dilaalah wal‐Bayaan). Comme dans le verset : (Et quant aux Thamoud, Nous les guidâmes; mais ils ont préféré l'aveuglement à la guidance.) Foussilat : 17. C’est ce que fait le messager  comme dans la parole suivante d’Allah : (Et en vérité tu guides vers un chemin droit) Ash‐Shouraa : 52.

- La deuxième : La guidance dans le sens du succès et de l’inspiration (At‐Tawfiiq wal‐Ilhaam). C’est celle qui est niée au sujet du messager  et que personne n’a la capacité de donner excepté Allah. Comme Allah le dit : (Tu (Muhammad) ne guides pas celui que tu aimes: mais c'est Allah qui guide qui Il veut. Il connaît mieux cependant les bienguidés.) Al‐Qasas : 56.) Fin de la citation.

Ce qu’il faut comprendre dans cette explication du Sheikh, c’est qu’il y a le fait de guider quelqu’un en lui montrant le droit chemin, en lui expliquant les preuves, en lui clarifiant la vérité, et cela, il est possible aux hommes de le faire, en commençant par les messagers, les prophètes et les savants de l’Islam. Mais cela n’implique pas nécessairement que la personne à qui on explique ces preuves soit réellement guidée dans son coeur par Allah et qu’elle accepte la vérité et la suive. Tandis que la guidance qui vient d’Allah et que seul lui peut donner, c’est le fait de guider les coeurs, et de faire en sorte qu’une personne accepte les preuves et la vérité qui lui sont présentées et qu’elle les suive. Cette guidance est celle qui est niée par Allah pour les créatures et que seul Allah peut donner. L’Imam Ibnoul‐Qayyim Al‐Jawziyyah élabore sur ce sujet dans son merveilleux livre, Shifaa AlAliil, volume 1, page 210, Il dit : (Le deuxième degré est le degré de la guidance dans l’orientation et dans la clarification pour les gens responsables de leurs actes. Cette sorte de guidance n’implique pas qu’on accède au succès ni qu’on suive la vérité, même si elle est une condition ou une part de cause dans la guidance. En fait, il se peut que la guidance reliée à ce degré ne soit pas obtenue parce que la cause n’est pas complète ou à cause d’un empêchement.

C’est pourquoi Allah dit : (Et quant aux Thamoud, Nous les guidâmes; mais ils ont préféré l'aveuglement à la guidance.) Foussilat : 17. Et Allah dit : (Allah n'est point tel à égarer un peuple après qu'Il les a guidés, jusqu'à ce qu'Il leur ait montré clairement ce qu'ils doivent éviter.) Tawbah : 115. Allah a donc guidés vers guidance de la preuve et de la clarification, mais ils n’ont pas suivi la guidance. Allah a donc fait de leur égarement une punition pour ne pas avoir suivis la guidance après l’avoir connu. Puis lorsqu’ils se sont détournés de la guidance, Allah les a aveuglés de la guidance après qu’Il leur avoir montré.) Fin de la citation.

Les causes de la guidance et de l’égarement et la Sagesse d’Allah :

Allah est Celui qui guide et qui égare. Il guide qui Il veut et Il égare qui Il veut. Mais ce que Tariq oublie dans ses propos, c’est qu’Allah guide et égare selon Sa sagesse et Sa justice et que la guidance à des causes et que l’égarement à des causes. Allah n’égare pas celui qui cherche sincèrement à être guidé et qui respecte les causes de la guidance et il ne guide pas celui qui veut l’égarement et qui cours derrière l’égarement et qui suit les causes de l’égarement, car Il est Sage et Juste. L’Imam ‘Abdur‐Rahman As‐Sa’di explique cela très clairement dans son Tafsir, Tayssir AlKarim ArRahman, quand il explique le sens du verset 142 de Sourate Al‐Baqarah, il dit : (Et étant donné que la parole d’Allah : (Il guide qui Il veut vers un droit chemin) est sans restriction et de forme absolue, il faut donc comprendre ce verset général à la lumière des versets qui viennent clarifier et détailler sa signification. Car la guidance et l’égarement ont tous deux des causes dictées par la sagesse et la justice d’Allah. Et Allah nous informe dans plusieurs endroits de son Livre des causes de la guidance. Celles qui feront en sorte que si le serviteur les respecte, il obtiendra la guidance, comme Allah le dit : (Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément) Al‐Maa‐idah : 16.) Fin de la citation. Il y a beaucoup de preuves dans le Qor’an qui indiquent que la guidance a des causes et que l’égarement a des causes aussi, comme par exemple les versets suivants :

Allah dit : (Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son coeur.) At‐Taghaaboun : 11.

Allah dit : (Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos sentiers) Al‐‘Ankabout : 69.

Allah dit : (Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un chemin droit.) Al‐Ma‐idah : 16.

Allah dit : (Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira leur piété.) Mohammad : 18.

Allah dit : (Ô vous qui croyez! Craignez Allah et parlez avec droiture, Il améliorera vos actions et vous pardonnera vos péchés.) Al‐Ahzaab : 70‐71.

En ce qui concerne les versets qui parle des causes de l’égarement, il y en a plusieurs :

Allah dit : (Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs coeurs, car Allah ne guide pas les gens pervers.) As‐Saff : 5.

Allah dit : (Et parmi eux il en est qui avaient pris l'engagement envers Allah : «S'il nous donne de Sa grâce, nous payerons, certes, la Zakat, et serons du nombre des gens de bien». Mais, lorsqu'Il leur donna de Sa grâce, ils s'en montrèrent avares et tournèrent le dos en faisant volteface. Il a donc suscité l'hypocrisie dans leurs coeurs, et cela jusqu'au jour où ils Le rencontreront, pour avoir violé ce qu'ils avaient promis à Allah et pour avoir menti.) Tawbah : 75‐77.

Allah dit : (Parce qu'ils n'ont pas cru la première fois, nous détournerons leurs coeurs et leurs yeux; nous les laisserons marcher aveuglement dans leur rébellion.) Al‐An’aam : 110.

Allah dit : (Et réalité, c'est Allah qui a scellé leurs coeurs à cause de leur mécréance) An‐Nissa : 155.

Allah dit : ([A ceuxlà,] en vérité, leurs messagers leur avaient apporté les preuves, mais ils n'étaient pas prêts à accepter ce qu'auparavant ils avaient traité de mensonge. C'est ainsi qu'Allah scelle les coeurs des mécréants.) Al‐A’raaf : 101.

Allah dit : (Puis Nous envoyâmes après lui des messagers à leurs peuples. Ils leur vinrent avec les preuves. Mais (les gens) étaient tels qu'ils ne pouvaient croire à ce qu'auparavant ils avaient traité de mensonge. Ainsi scellonsNous les coeurs des transgresseurs.) Younous : 74.

Allah dit : (Certes, Allah ne guide pas celui qui est outrancier et imposteur!) Ghaafir : 38. Et Allah dit : (En vérité Allah ne guide pas les gens injustes) Al‐Ahqaaf : 10.

Allah dit : (Malheur, ce jourlà, aux négateurs, qui démentent le jour de la Rétribution. Or, ne le dément que tout transgresseur, pécheur : qui, lorsque Nos versets lui sont récités, dit: ‹[Ce sont] des contes d'anciens!› Pas du tout, mais ce qu'ils ont accompli couvre leurs coeurs.) Al‐Moutaffifines : 10‐14.

L’Imam Ibnoul‐Qayyim dit à la suite de ce verset à la page 217 du livre précédent : (Il est évident qu’Allah n’a pas nié la guidance de la clarification et de l’orientation par laquelle la preuve est établie. Car c’est Sa preuve contre Sa création.) Fin de la citation. Ce qui signifie que lorsqu’Allah nous dit que seul Lui à la capacité de guider, cela ne nie pas le fait que nous avons la responsabilité et le devoir de faire la Da’wah aux chrétiens et aux autres Kouffars, avec les preuves et les explications convaincantes. Et le fait de faire la Da’wah aux Kouffars pour les inviter à l’Islam et au Tawhid ne signifie pas qu’on a le pouvoir de guider les coeurs comme Allah Seul peut le faire! Il faut simplement réfuter les Shoubouhaats que présentent les Kouffars et les Moushrikines pour justifier leur Koufr et leur Shirk avec les arguments du Qor’an et de la Sounnah ainsi que les arguments rationnels. En ayant fait cela, nous auront établi la preuve contre eux, qu’ils acceptent notre Da’wah ou non. Et de toute façon, notre devoir n’est que de transmettre le message de manière claire et précise et de rendre claire la distinction entre la vérité et le faux. Le reste appartient à Allah ! Mais si on se dit, comme le fait Tariq, que si Allah avait voulu, il serait chrétien, et que les chrétiens seraient musulmans et qu’on s’arrête là, en disant que c’est la volonté d’Allah et qu’il ne faut pas chercher à leur montrer la vérité, et que les invocations et les prières sont suffisantes… alors on peut lui dire dans ce cas : Pourquoi Allah a‐t‐il envoyé des messagers et des prophètes avec des livres et des miracles aux hommes? Pourquoi Allah a‐t‐il révélé le Qor’an, dans lequel il y a la réfutation des juifs et des chrétiens et des autres Kouffars et Moushrikines et les réponses à toutes leurs Shoubouhaats? De plus, Tariq dit que si le chrétien lit le Qor’an avec les yeux de la raison, il y trouvera des contradictions! Qu’Allah nous protège de l’égarement! Surtout que Tariq dit ce mensonge devant des chrétiens et qu’il mentionne cela par comparaison avec les contradictions de la bible falsifiée des chrétiens et des juifs! Alors qu’Allah dit dans le Qor’an : (Ne méditentils donc pas sur le Coran? S'il provenait d'un autre qu'Allah, ils y trouveraient certes maintes contradictions!) An‐Nissa : 82.

Sans oublier son mensonge sur le fait que le prophète r aurait dit aux chrétiens de prier au nom du dieu auquel ils croient! Et la manière dont il dépeint la situation lors de la visite de la délégation des chrétiens dans sa mosquée est complètement fausse et comme d’habitude, sans aucune référence, ni source, ni preuve ! Sheikhoul‐Islam Ibn Taymiyyah nous mentionne dans son grand livre de réfutation des chrétiens et de leur religion de mensonges, AlJawaab AsSahih liman Baddala dinalMasih, volume 1, de la page 177 à la page 214, le récit de la visite des chrétiens dans la mosquée du prophète r. On constate tout de suite que cette rencontre entre le messager d’Allah r et les chrétiens de Najraan ne s’est pas du tout passée comme le décrit Tariq. Il est vrai que les chrétiens ont prié dans la mosquée et que le prophète r à dit de les laisser prier, mais il r n’a pas dit aux chrétiens de prier un autre Dieu qu’Allah! Pourquoi ne mentionne t‐il pas la réalité de ce qui s’est produit lors de cette visite? Pourquoi ne mentionne t‐il pas les débats qui se sont produit entre les chrétiens et le prophète r ? Ainsi que les preuves et les arguments que le prophète r a établit contre eux ? Et pourquoi Tariq n’a pas mentionné que c’est également à la suite de cette rencontre que le prophète r a imposé aux chrétiens de Najraan de payer la Jizyah (Tawbah : 29) ? Et pourquoi ne dit‐il pas que plusieurs d’entre eux se sont plus tard convertis à l’Islam ? Pourquoi ne mentionne t‐il pas que la conclusion de cette rencontre fut la célèbre Moubaahalah (c'est‐à‐dire : d’invoquer la malédiction d’Allah sur le menteur et sa famille) qu’Allah a révélé dans Sourate Aalou ‘Imraan, verset 61? Et que la délégation des chrétiens a eu peur et a refusé de participer à cette Moubaahalah. Voici le verset en question : (A ceux qui te contredisent à son propos (à propos de ‘Issa), maintenant que tu en es bien informé, tu n'as qu'à dire : ‹Venez, appelons nos fils et les vôtres, nos femmes et les vôtres, nos propres personnes et les vôtres, puis proférons exécration réciproque en appelant la malédiction d'Allah sur les menteurs.›) Aalou ‘Imraan : 61. Ce qui prouve que le prophète r ne faisait pas ces rencontres avec les chrétiens dans le but de faire une unité des religions ou un dialogue entre les religions ou un rapprochement entre les religions, mais il faisait uniquement cela dans le but d’inviter les chrétiens à accepter le Tawhid, à rejeter le Shirk et à entrer dans l’Islam en leur présentant les preuves venant d’Allah. Voilà réalité de la Da’wah du messager d’Allah r.

Ce qui fait peur aux Kouffars par rapport à la Da’wah se situe à deux niveaux : 1‐Leur crainte par rapport au fait que l’Islam est la religion de vérité, la religion du Tawhid et que les preuves de la véracité de L’Islam sont claires comme le jour. Ce qui fait que le nombre de musulmans convertis dans le monde ne fait que croître. En particulier dans les pays de Koufr! 2‐Leur crainte est aussi par rapport au Jihad qui a pour but d’élever la Parole d’Allah au‐dessus de toute autre parole et d’éliminer les obstacles et les barrières que placent les Kouffars et les Moushrikines sur le chemin d’Allah, pour empêcher les hommes et les femmes d’entendre, d’accepter et de suivre le message de l’Islam lorsqu’ils veulent le suivre. Car le Jihad qui est basée sur le Qor’an, la Sounnah et la compréhension des Salafs Saalih (et non selon la compréhension de la secte des Khawaarijs qui font des attentats terroristes et qui tuent des innocents) est un moyen d’amener aux hommes les preuves et les clarifications au sujet de la véracité de l’Islam et de renforcer la Da’wah.

Mais Tariq considère que la Da’wah est du prosélytisme et que cela est interdit en Islam ! Subhaanallah! Qui a interdit la Da’wah à part les ennemis d’Allah et les hérétiques ? Et pour se sortir de cette contradiction apparente, Tariq sort un autre tour avec la magie de ses mots ! Pour lui, la Da’wah, c’est de porter témoignage! Nous allons examiner la réalité de ce que signifie porter témoignage dans le Qor’an et la Sounnah et dans les paroles des savants, pour que les gens puissent voire clairement la déformation malhonnête que fait Tariq des terminologies Islamiques. Puisqu’on ne peut porter témoignage sans faire la Da’wah !

Que signifie réellement « porter témoignage »? :

La Shahaadah peut être dite partout, alors pourquoi spécifier les pays occidentaux comme étant « Dar Ash‐Shahaadah » plutôt que « Dar Al‐Koufr »? Est‐ce que porter témoignage signifie seulement de rester vivre parmi les Kouffars et les Moushrikines, et d’être témoin de leur Koufr et de leur Shirk et de leur opposition à la révélation d’Allah sans faire de « prosélytisme »? Sans faire de Da’wah au Tawhid et sans combattre le Shirk? Être témoin de tout ce qui se passe de contraire à l’Islam dans le système des Kouffars, ceux qui encouragent et font tout ce qui est en leur pouvoir pour que les musulmans s’éloignent un peu plus de l’Islam chaque jour. Est‐ce que c’est cela que signifie « porter témoignage » dans le Qor’an et dans la Sounnah? Est‐ce que porter témoignage n’implique pas de faire la Da’wah et d’inviter à l’Islam également? Voyons voir ce que les savants ont expliqués à ce sujet.

Le Sheikh ‘Abdour‐Rahman As‐Sa’di explique le verset 143 de la Sourate Al‐Baqarah dans son Tafsir, il dit : ((Et aussi Nous avons fait de vous une communauté équilibrée) c'est‐à‐dire : une communauté de justes, une communauté meilleure. Ce qui est en dehors du juste milieu fait partie des extrêmes dangereux. Allah a fait de cette Oummah une communauté juste dans toutes les affaires de la religion : elle est juste au sujet des prophètes; entre ceux qui ont exagérés à leur sujet : comme les chrétiens et entre ceux qui leur ont manqué de respect : comme les juifs. Elle est donc juste parce qu’elle croit en tous les prophètes de la manière qui est convenable.

Cette communauté est également juste par sa Shari’ah (législation) qui n’est ni dure et lourde comme celle des juifs, ni laxiste comme celle des chrétiens. Et dans le chapitre de la pureté et de la nourriture, elle n’est ni comme les juifs qui ne peuvent prier ailleurs que dans leur synagogues et dans leur églises et qui ne peuvent être purifiés des impuretés par l’eau. De bonnes choses leur furent interdites comme punitions pour eux. Et elle n’est pas non plus comme celle des chrétiens qui considèrent que rien n’est impur ou interdit et qui ont rendu licite tout ce qui marche à quatre pattes et qui rampe. En réalité, la pureté de cette communauté est la pureté la plus complète et parfaite. Et Allah lui a rendu toutes les bonnes choses licites ; la nourriture, les breuvages, les vêtements et les épouses. Et de ces choses, Allah a interdit à cette communauté tout ce qui est mauvais. C’est pourquoi cette Oummah a ce qu’il y a de plus parfait comme religion et ce qu’il y a de plus noble comme caractère et ce qu’il y a de meilleur comme pratique.

Allah lui a fait le don de la science et de la sagesse, de la justice et de la bonté comme Il ne l’avait fait pour aucune autre Oummah précédente. Voilà pourquoi elle est (une communauté juste) parfaite et équilibrée dans les éléments qui la compose, pour qu’ils soient (témoins contre les hommes), à cause de leur justice dans leur jugement et de leur honnêteté. Ils jugent les gens de toutes les autres religions, tandis que personne d’autres qu’eux ne les jugent. C’est pourquoi, tout ce que cette Oummah approuve par son témoignage est approuvé, et tout ce qu’elle rejette par son témoignage est rejeté.

Si quelqu’un demande : Comment leur jugement serait‐il accepté contre les autres, alors qu’on n’accepte pas ce que deux opposants peuvent dirent l’un contre l’autre ? On lui répond : L’unique raison pour laquelle la parole de l’un des opposants n’est pas acceptée contre l’autre est à cause de la présence de la suspicion. Mais lorsque la suspicion est enlevée, comme c’est le cas pour cette Oummah, la justice totale est obtenue. Car le but recherché est le jugement par la justice et par la vérité, et la condition de ce jugement est de posséder la science et la justice. Et ces deux conditions sont présentes dans cette Oummah, voilà pourquoi sa parole est acceptée.

Et si quelqu’un a un doute au sujet du mérite de cette Oummah et qu’elle demande qui va attester de son honorabilité ? Celui qui donnera cette attestation est la plus parfaite des créatures, c'est‐à‐dire : son prophète r. C’est pourquoi Allah dit à son sujet : (comme le Messager sera témoin pour vous). Et le témoignage de cette Oummah contre les autres, comprend également le fait que lorsqu’Allah, au jour de la résurrection, questionnera les messagers au sujet de la transmission du message, ainsi que les peuples qui le niaient. Ces peuples nieront que leur prophète leur a transmis. Les prophètes prendront donc cette Oummah comme témoin, car son prophète a attesté en sa faveur.) Fin de la citation.

Voici un autre verset qui explique la signification de donner un témoignage en Islam. Allah le Très Haut à dit: (Ô les croyants! Observez strictement la justice et soyez des témoins (véridiques) pour Allah, fûtce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches parents. Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre, Allah a priorité sur eux deux. Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage (Talwou) ou si vous le cachez (Tou’ridou), [sachez qu'] Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.) An‐Nisaa : 135. L’Imam Ibnou Kathir dit au sujet de ce verset : (Allah le Très Haut ordonne à ses serviteurs croyants d’observer vigoureusement la justice et de ne pas s’en détourner ni à gauche, ni à droite et de ne craindre, dans ce qui apporte l’agrément d’Allah, le blâme d’aucun blâmeur, et de ne laisser personne nous en dérouter. Il ordonne également de coopérer, de s’entraider, de s’épauler et de se supporter les uns les autres dans la vérité.

Et lorsqu’Allah dit : (Pour Allah) c’est ce qu’Il dit dans un autre verset : (Et acquittezvous du témoignage pour Allah.) Talaaq : 2. Cela signifie : Lorsque vous vous acquittez de votre témoignage, faites le pour le visage d’Allah. Votre témoignage sera donc vrai et réellement juste, exempt de toute déformation des faits, altération ou omission volontaire. C’est pourquoi Allah dit par la suite : (fûtce contre vous mêmes) C'est‐à‐dire : témoignez de la vérité même si cela ramène le tort contre vous‐même par la suite. Si on vous demande au sujet d’une chose, dites la vérité à son sujet, même si cela sera nuisible pour vous. Certes Allah donnera à celui qui lui obéit une délivrance et une issue facile de toute situation difficile.

Et lorsqu’Il dit : (contre vos père et mère ou proches parents) : cela signifie que si le témoignage est contre votre père et votre mère ou un proche parent, ne les prenez pas en considération dans votre témoignage. Mais plutôt dites la vérité même si cela leur cause du tort, car la vérité est un juge au dessus de tous et elle a précédence sur tout le monde.

Et lorsqu’Il dit : (Qu'il s'agisse d'un riche ou d'un pauvre, Allah a priorité sur eux deux) cela signifie : ne prenez pas en considération sa richesse et ne soyez pas pris de pitié pour sa pauvreté. Allah se charge de leur sort. Allah à priorité sur eux par rapport vous et Il est plus connaisseur de leurs intérêts que vous.

Et lorsqu’Il dit : (Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice) cela signifie : Ne laissez pas les passions, ou toute forme de partisanisme ou votre haine pour certaines personnes vous faire dévier de la justice dans vos affaires. Mais plutôt, soyez justes dans toutes les situations. Comme Allah le dit dans un autre verset : (Et que la haine pour un peuple ne vous incite pas à être injuste. Soyez justes : cela est plus proche de la piété.) Al‐Maa‐idah : 8. (...) Et lorsqu’Il dit : (Si vous portez un faux témoignage ou si vous le cachez) Moujahid ainsi que plusieurs autres savants parmi les Salafs ont dit que le verbe (Talwou) signifie de porter un faux témoignage et il vient du mot (waalla) qui signifie de déformer et de mentir. Comme dans le verset suivant : (Et il y a parmi eux certains qui roulent leur langues en lisant le Livre) Aalou ‘Imraan : 78. Et (AlI’raad) signifie : de cacher le témoignage ou de le laisser. Allah le Très Haut dit à ce sujet : (Et ne cachez pas le témoignage: quiconque le cache a, certes, un cœur pécheur.) Al‐Baqarah : 283. Et le prophète  a dit : « Le meilleur témoin est celui qui présente son témoignage avant qu’on le lui demande. » (Sahih Al‐Jaami’ As‐Saghir, Hadith no. 3277).

C’est pourquoi Allah les menace en disant : (est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites) c'est‐à‐dire : qu’Il vous rétribue selon vos actes.) Fin de la citation.

On voit bien maintenant que de porter témoignage, c’est en réalité de faire le contraire de ce à quoi Tariq nous appel. L’Islam ne nous enseigne pas de cacher la vérité qui vient d’Allah et de mentir sur Allah et sur sa religion. Porter témoignage, c’est en fait de dire la vérité et de défendre la vérité et de prêcher et d’enseigner la vérité et non pas de la changer ou de la déformer pour satisfaire les ennemis de l’Islam. L’Imam ‘Abdur‐Rahman As‐Sa’di dans son Tafsir, explique le verset 140, dans la Sourate Al‐Baqarah. Il dit en parlant de ce qu’Allah dit au sujet des juifs et des chrétiens : ((Qui est plus injuste que celui qui cache un témoignage qu'il détient d'Allah?) Al‐Baqarah : 140.

Ce témoignage qu’ils ont avec eux, c’est Allah et non la créature qui l’a placé chez eux. Ce qui implique la grande importance d’établir ce témoignage. Mais ils l’ont caché et ils ont laissé paraître son contraire. Ils ont donc rassemblé entre le fait de cacher la vérité et de ne pas la dire et entre le fait de montrer et d’appeler à la fausseté. N’est‐ce pas là la plus grande injustice ? Certes par Allah ! Et Allah va les châtier pour cela du plus dur des châtiments.) Fin de la citation.

Toutes ces explications nous montrent clairement que de porter témoignage implique bel et bien de faire la Da’wah aux hommes et de les appeler au Tawhid et à l’Islam ! Tout comme cela implique de dire la vérité au sujet d’Allah et de sa Shari’ah et de ne pas la déformer pour satisfaire les ennemis d’Allah. Or, Tariq invite les musulmans à faire tout le contraire. Il nous invite à porter un faux témoignage! Et ce, en nous demandant de ne pas dire la vérité et de ne pas faire la Da’wah aux musulmans et aux Kouffars !

La réalité de la Da’wah dans le Qor’an et dans la Sounnah :

Il n’est pas très important pour nous de savoir ce que signifie la prédication ou le prosélytisme pour les Kouffars. Ce qui importe réellement pour nous est de savoir ce que signifie le mot « Da’wah » selon le Qor’an et la Sounnah et de connaître les règles qui se rattachent à ce principe dans le but de le mettre en pratique. Il y a déjà tant de groupes et de sectes qui ont déviés par rapport à la Da’wah, comme Jamaa’at Tabligh, Ikhwaan Al‐Mouslimines et bien d’autres groupes d’égarements. Tariq fait partie de la trempe de ceux qui ont déviés dans la Da’wah et qui ont remplacé la Da’wah des prophètes par de la politique et de la philosophie !

Le Sheikh Salih Al‐Fawzaan explique dans le livre Mouhaadaraatoun filAqidati wadDa’wah, vol. 1, p. 120 :(Définition de la Da’wah : Le mot « Da’wah » et « Dou’aa » dans le sens linguistique signifient : Appeler. Et de faire la Dou’aa à une chose signifie : D’inciter à le vouloir. Et la Da’wah à Allah signifie d’appeler les gens à croire en Lui et à l’adorer Lui seul sans partenaire et d’agir en accord avec Son obéissance et d’abandonner Sa désobéissance : (Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. Je ne cherche pas d'eux une subsistance; et Je ne veux pas qu'ils me nourrissent. En vérité, c'est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l'Inébranlable.) Adh‐Dhariyaat : 56‐58.

C’est ce qu’impliquent la raison et le bon sens de l’état naturel (la Fitrah). Car personne ne mérite l’adoration excepté Celui qui a la capacité de créer et de pourvoir la subsistance. Comme Allah dit : (Et ceux qu'ils invoquent en dehors d'Allah ne créent rien, et ils sont euxmêmes créés.) An‐Nahl : 20. Allah dit : (Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne possèdent aucun moyen pour vous procurer nourriture) Al‐‘Ankabout : 17.

Puisqu’il est possible que l’état naturel (la Fitrah) change et que certaines personnes dévient et se mettent à adorer autre qu’Allah, en raison d’une mauvaise éducation ou d’un environnement corrompu ou à cause de ceux qui invitent au mal parmi les Shayaatines humains et Jinns, comme le prophète r a dit : « Chaque bébé naît sur l’état naturel de la Fitrah (qui est l’Islam). Puis ce sont ses deux parents qui font de lui un Juif, ou un chrétien, ou un Majous. » Hadith authentique rapporté par Mouslim. Et le prophète  dit dans ce qu’il transmet des paroles de son Seigneur, qu’Allah a dit : « J’ai créé tous mes serviteurs Hounafaa (naturellement enclin vers le Tawhid et le rejet de l’adoration d’autre qu’Allah). Mais les Shayaatines (diables) leurs sont venu et les ont fait dévier de leur religion. »

Et Allah a ordonné de faire la Hijrah, c'est‐à-dire de quitter les pays de Koufr pour aller dans les pays de l’Islam dans le but de se séparer de l’environnement corrompu. Donc, à cause de ces facteurs – avec en plus l’effet de l’âme qui ordonne de faire ce qui est mal – qui sont les causes de l’égarement des hommes, Allah a ordonné de faire la Da’wah pour ramener les égarés, pour enseigner aux ignorants et pour rappeler aux insouciants. Allah a fait descendre les Livres et Il a envoyé les messagers pour que la Da’wah vers Lui soit faite et Il a invité ces serviteurs à revenir à Lui. Comme Allah le dit : (Allah invite, de part Sa Grâce, au Paradis et au pardon) Al‐Baqarah : 221. (Allah appelle à la demeure de la paix) Younous : 25. (qui vous appelle pour vous pardonner une partie de vos péchés et vous donner un délai jusqu'à un terme fixé) Ibrahim : 10. Les nombreux appels d’Allah se suivent très souvent dans Son Noble Livre : (Ô hommes!), (Ô vous qui croyez!), (Ô mon serviteur!) Il les appelle au bien et leur interdit le mal.

L’importance de la Da’wah et sa place dans l’Islam :

Depuis que la déviation dans la ‘Aqidah du Tawhid est apparue dans l’humanité, à l’époque de Nouh, Allah envoie des messagers pour appeler les hommes au Tawhid et à la foi. Comme le dit Allah : (Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: ‹AdorezAllah et écartezvous du Taghout›) An‐Nahl : 36. Et il a clarifié la tâche de ces messagers dans la parole suivante : (en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant Allah) An‐Nissaa : 165. (Il fait descendre, par Son ordre, les Anges, avec la révélation, sur qui Il veut parmi Ses serviteurs: ‹Avertissez que rien ne m’érite d’être adoré autre que Moi. Craignez Moi donc›.) An‐Nahl : 2.

La Oummah (nation) de Mohammad  est l’héritère des livres et des messages célestes par le fait qu’Allah a fait de son prophète le dernier des messagers, envoyé pour l’humanité toute entière et qu’Il a fait que son Livre soit celui qui a le dessus sur tous les autres livres et a fait d’elle l’héritière de ce grand Livre. Comme Allah le dit : (Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis) Fatir : 32. Cette Oummah a donc une plus grande responsabilité face à l’humanité que celles qui l’ont précédé, à cause de ce qu’Allah lui a donné comme capacité énorme qu’il n’a donnée a aucune autre nation précédente. C’est en fait la seule Oummah qui a comme responsabilité d’établir la Da’wah pour l’humanité et de transmettre la Da’wah d’Allah et le Jihad, pour celui qui accepte la guidance d’Allah ou qui obstrue le chemin d’Allah. Comme Allah dit : (Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah) Aalou ‘Imraan : 110. Allah dit : (Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous) Al‐Baqarah : 143.

Allah a chargé le messager de cette Oummah, Mohammad , de faire la Da’wah à l’humanité toute entière. Allah dit : (Qu'on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de Discernement sur Son serviteur, afin qu'il soit un avertisseur à l'univers) Al‐Fourqaan : 1. Et Il dit : (Ô Prophète! Nous t'avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur, appelant (les gens) à Allah, par Sa permission; et comme une lampe éclairante.) Al‐Ahzaab : 45 ‐46. Et Il dit : (Et Nous ne t'avons envoyé qu'en tant qu'annonciateur et avertisseur pour toute l'humanité) Saba : 28.

Cette Oummah a donc été chargée d’établir la Da’wah et d’appeler l’humanité à Allah. Allah dit : (Dis: ‹Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent) Youssouf : 108.

Al‐Hafidh Ibn Kathir dit au sujet de ce verset : (Allah ordonne au messager qu’Il a envoyé aux hommes et aux Jinns (Ath‐Thaqalain) d’informer les gens en leur disant : Voici ma voie. C'est‐à-dire : mon chemin, ma façon, ma Sounnah, qui consiste à appeler au témoignage de « La Ilaaha Illallah wahdahou la sharika lahou », ce qui signifie : « rien ne mérite d’être adoré excepté Allah, Lui Seul et il n’a pas de partenaire ». Il (le messager ) appelle à Allah par ce témoignage avec compréhension, certitude et preuve, lui ainsi que tous ceux qui le suivent et qui appellent à ce que le messager d’Allah  appelait avec compréhension, certitude et preuve rationnelle et révélée.) Fin de la citation d’Ibn Kathir.

La Da’wah à Allah est donc obligatoire pour cette Oummah et c’est un droit qu’a l’humanité sur celle‐ci. Cette obligation est Fard Kifaayah (obligatoire pour une partie des musulmans) si un nombre suffisant de personnes dans la Oummah remplit ce devoir, le péché est enlevé du reste des musulmans. Mais si personne ne prend la charge de cette obligation ou un nombre insuffisant de personnes, alors dans ce cas toute la Oummah commet un péché lorsque qu’il y a la capacité pour faire la Da’wah. Allah dit : (Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable) Aalou ‘Imraan : 104.

L’Imam Ibnou Kathir dit dans son Tafsir au sujet de ce verset : (Ce qui est voulu par ce verset, c’est qu’il y ait un groupe de cette Oummah qui se consacre à cela, même si cela est obligatoire à chaque individu de la Oummah selon sa capacité. Comme cela est mentionné de façon authentique dans Sahih Mouslim, selon Abou Hourairah qui a dit : Le messager r a dit : « Celui d’entre vous qui voit un mal, qu’il le change par sa main. S’il ne peut pas, alors qu’il le change avec sa langue. S’il ne peut pas, alors qu’il le change avec son coeur et cela est le minimum de la foi. ») Fin de la citation de l’Imam Ibnou Kathir.

Allah nous informe que ceux qui appelent à Allah sont les meilleurs en parole. Allah dit : (Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne oeuvre et dit: ‹Je suis du nombre des Musulmans?› ) Foussilat : 33.

Al‐Hafidh Ibnou Jarir dit au sujet de ce verset : (Allah le Très Haut dit : Qui est meilleur, Ô vous les hommes, que celui qui dit « Notre Seigneur est Allah » puis qui se met droit sur la foi en Lui, et qui s’arrête à Son commandement et à Son interdiction et appelle les serviteurs d’Allah à ce qu’il dit et à ce qu’il pratique des commandements d’Allah.) L’Imam Ash‐Shawkaani dit dans son Tafsir : (La position la plus correcte est de prendre le verset de façon générale comme le texte l’implique. Donc toute personne qui a réunit entre l’appel (Da’wah) des hommes pour les inviter à ce qu’Allah a légiféré et faire des bonnes oeuvres, c'est‐à‐dire de mettre en pratique ce qu’Allah Lui a ordonné et s’écarter de ce qu’Il Lui a interdit, elle fait partie des musulmans dans sa religion et elle ne fait pas partie d’une autre religion. Nul n’est meilleur que cette personne et ni ne suit une voie plus claire que sa voie, et nul n’a plus de récompense qu’elle.) Fin de la citation de l’Imam Ash‐Shawkaani.

La Da’wah à Allah a une très grande importance dans l’Islam, car c’est la plus grande des tâches pour laquelle le messager r fut envoyé et dont il fut chargé, lui ainsi que ses fidèles. Allah a dit : (Dis: ‹Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des Moushrikines) Youssouf : 108. Et la Da’wah à Allah précède le combat dans le sentier d’Allah.

Le prophète r invitait les Kouffars à Allah avant de les combattre et il indiquait à ses chefs de troupes et aux chefs de ses régiments de débuter avec l’ennemi par la Da’wah avant le combat. S’ils acceptent l’Islam, cela est accepté de leur part, mais sinon ils seront combattus. Le besoin de la Da’wah est encore plus grand aujourd’hui, à cause de la quantité d’égarements, de déviations, et à cause des efforts croissants des propagateurs du mal, du désordre, du libertinage, et la multiplication des moyens qu’ils emploient. C’est ainsi que les missionnaires chrétiens se dispersent dans le monde et vont dans les brousses et dans les endroits éloignés et qu’ils profitent de l’ignorance des peuples et de leur pauvreté pour diffuser leur mal : et voilà que les règles du Qor’an sont rejetées et qu’elles sont remplacées par les règles du droit inventé par l’Homme dans la plupart des pays musulmans ; de même que les médias dans la plupart des pays du monde qui diffusent leur poison en utilisant les moyens audio‐visuels et écrits. Et plus dangereux que cela encore, les efforts des sectes d’égarements qui disent appartenir à l’Islam et qui rusent contre l’Islam de l’intérieur en émettant des doutes sur ses fondements, qui détestent les différentes Sounnah et ceux qui les appliquent, qui répandent les Bid’ahs et les superstitions, qui détestent les Sahabahs et qui s’éloignent de la ‘Aqidah des Salafs. Les musulmans sont donc menacés de l’intérieur et de l’extérieur. Ce qui requiert de la part de ceux qui font la Da’wah avec sincérité et des ‘Oulamas musulmans qu’ils redoublent leurs efforts pour résister contre ces armées qui combattent l’Islam et les musulmans, pour que leurs ruses se retournent contre eux et pour que les musulmans aient une meilleure compréhension de leur religion et pour leur clarifier les ruses de leurs ennemis. Le jour où les Dou’aats de l’Islam vont prendre soin de bloquer cette attaque, alors la victoire sera leur allié, par la permission d’Allah, car ils ont la vérité avec eux. Allah dit : (Nous lançons contre le faux la vérité qui le subjugue, et le voilà qui disparaît) Al‐Anbiyaa : 18. Allah dit : (Et dis: ‹La Vérité (l'Islam) est venue et l'Erreur a disparu. Car l'Erreur est destinée à disparaître›.) Al‐Israa : 81. L’exemple de ce que le messager d’Allah r a accompli lorsqu’Allah l’a suscité comme messager est suffisant pour résister aux légions du Shirk, du Koufr et de la transgression. Lorsqu’il fut envoyé, le Shirk et le Koufr avaient envahi la face de la terre. La noble Ka’bah fût même entourée par 360 idoles et ses murs intérieurs furent couvert de dessins. Le messager r a continué à inviter à Allah et à faire le Jihad contre les Moushrikines, jusqu’à ce qu’il entre à Makkah l’année de la conquête, se dirige vers la Ka’bah et qu’il retire tout ce qu’il y avait comme idole sur les murs et autour de la Ka’bah. Il frappait les idoles avec un bâton, alors qu’elles tombaient sur leur face, en disant : (Et dis: ‹La Vérité (l'Islam) est venue et l'Erreur a disparu. Car l'Erreur est destinée à disparaître›.) Al‐Israa : 81.

Il y a dans cela une leçon pour les Dou’aats aujourd’hui, alors qu’ils font face aux défis du Koufr et de l’athéisme, pour qu’ils redoublent leurs efforts dans la Da’wah et qu’ils soient patients et endurants. La victoire est proche par la permission d’Allah. (Si vous faites triompher (la cause d'Allah, Il vous fera triompher et raffermira vos pas.) Mohammad : 7. Allah dit : (Certes vous serez éprouvés dans vos biens et vos personnes; et certes vous entendrez de la part de ceux à qui le Livre a été donné avant vous, et de la part des Moushrikines, beaucoup de propos désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux... voilà bien la meilleure résolution à prendre.) Aalou ‘Imraan : 186.) Fin de la citation.

On voit bien que la Da’wah, dans les paroles des grands savants, n’est pas ce que prétend Tariq et que ce n’est pas seulement de se dire musulman, de prier et faire le bien parmi les Kouffars ! Et en même temps aussi, on voit bien que la manière dont les groupes de Bid’ah contemporains appellent à l’Islam n’a rien à voir avec la Da’wah des prophètes !

La Da’wah est une nécessité humaine :

Pour rajouter encore plus de clarté à ce noble sujet de la Da’wah, je cite encore une fois les paroles du Sheikh Salih Al‐Fawzaan qui explique dans le livre Mouhaadaraatoun filAqidati wadDa’wah, vol. 3, p. 10 : (Les prophètes (paix et salut sur eux), Allah les a envoyés pour appeler la créature. Du premier au dernier, ils invitaient tous à Allah pour que les hommes se repentent et reviennent vers Lui. Car Allah a créé la créature pour son adoration, mais les diables la font dévier et la font sortir de l’adoration d’Allah pour l’amener à adorer le Taghout : (Allah est le défenseur de ceux qui ont la foi: Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour défenseurs les Taghout, qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du Feu, où ils demeurent éternellement.) Al‐Baqarah : 257.

La Da’wah à Allah est une nécessité pour réformer les sociétés. Peu importe que ces sociétés soient mécréantes ou croyantes. Elles ont toutes besoin de la Da’wah à Allah. Les Kouffars et les Moushrikounes sont donc invités à entrer dans l’Islam et à quitter le Koufr : entrer dans l’Islam qui est la religion d’Allah et sortir du Koufr qui est la religion du Taghout. Tandis que les croyants sont appelés à Allah pour qu’ils se repentent de leurs péchés, qu’ils appliquent la Sounnah, qu’ils s’accrochent au Qor’an et à la Sounnah et qu’ils s’écartent des innovations qui les bloquent de la religion de vérité ; les croyants sont donc invités, même s’ils sont croyants. Ils sont appelés à compléter, à réaliser et à protéger leur foi des déviations, de l’égarement. Car les diables humains et les diables Jinns ne laisseront jamais le croyant en paix. Ils tenteront bien au contraire d’empêcher les croyants de suivre la religion d’Allah. Et s’ils ne sont pas capable de les empêcher complètement de pratiquer la religion, ils chercheront à faire entrer petit à petit des défaillances en eux, jusqu’à ce qu’ils soient frappé d’un grand manque dans leur religion. Donc les diables humains et les diables Jinns font toujours de grands efforts pour empêcher les croyants de pratiquer la religion d’Allah ou pour leur embellir les doutes, les ambiguïtés (Shoubouhaats) et les désirs (Shahaawaats) jusqu’à ce que la foi diminue dans leur coeur et jusqu’à ce que la déviation augmente dans leur comportement et pour que, par conséquent, ils soient capables de les faire sortir complètement de l’Islam et avec facilité.

La Da’wah à Allah est pour toute la création en général, les croyants et les Kouffars. Chacun est appelé à Allah selon sa réalité, et selon ce qu’il a comme défaillance dans l’adoration d’Allah. Même les savants ont besoin qu’on leur fasse la Da’wah pour qu’ils agissent selon leur connaissance et pour qu’ils accomplissent ce qu’Allah a rendu obligatoire pour eux et pour qu’ils diffusent leur science. Il n’y a donc personne qui puisse se passer de la Da’wah; ni le savant, ni l’ignorant, ni le croyant, ni le Kafir. Mais chacun sera appelé selon sa situation. Lorsque le prophète  a envoyé Mou’aadh  au Yémen, il lui dit : « Tu vas vers un peuple parmi les gens du Livre, alors invite les à témoigner que rien ne mérite d’être adoré sauf Allah (La Ilaaha Illallah), et que je suis le messager d’Allah. S’ils t’obéissent par rapport à cela, alors enseigne-leur qu’Allah leur à ordonné de faire 5 prières, durant le jour et la nuit. S’ils t’obéissent par rapport à cela, alors enseigneleur qu’Allah leur a ordonné de payer une aumône, qu’il faut prendre des riches d’entre eux, pour remettre à leur pauvres.» (Rapporté par Al‐Boukhari et Mouslim selon Ibn ‘Abbaas).

Ils sont donc des gens qui ont reçu un Livre et qui ont reçu de la science et malgré cela ils ont besoin de la Da’wah à Allah, à cause de la déviation qui les a frappé. Si c’est le cas pour eux, alors que dire de celui qui est pécheur? Le Sheikh Mohammad Ibn ‘Abdul‐Wahhaab a dit lorsqu’il mentionne ce Hadith : «Tu vas vers un peuple parmi les gens du Livre » Il dit : (Un homme peut être savant et ne pas connaître la signification de «La Ilaaha Illallah » ou il peut le connaître et ne pas l’appliquer.).

Si les savants ont besoin de Da’wah, alors que dire des autres parmi les ignorants ? Et que dire des autres gens en général ? La Da’wah à Allah est donc une obligation qui reste et demeure toujours une nécessité dans les sociétés humaines.) Fin de la citation.

Après avoir lu ces paroles, est‐ce que quelqu’un peut prétendre que Tariq appelle à la Da’wah des messagers, qui est la Da’wah de l’Islam, la Da’wah de Mohammad r, la Da’wah du Tawhid et de la Sounnah ? Certes non !

Les fruits de la Da’wah :

Le Sheikh Salih Al‐Fawzaan explique dans le livre Mouhaadaraatoun filAqidati wadDa’wah, vol. 3, p. 12 : (Les fruits de la Da’wah à Allah sont nombreux et le Daa’iyah profite de ses fruits, tout comme celui à qui la Da’wah est faite, ainsi que toute la société entière.

Parmi les fruits que le Daa’iyah retire, il y a qu’il est récompensé pour sa Da’wah et il reçoit la même récompense que celui qui le suit. Comme le prophète r a dit : « Celui qui invite à une guidance, il aura la récompense de celui qui le suit, sans que cela ne diminue en rien sa propre récompense. » (Rapporté par Mouslim selon Abou Hourairah).

Et le prophète r a dit à ‘Ali Ibn Abi Talib r en lui remettant la bannière lors de la bataille de Khaibar, lui ordonnant de combattre les juifs : « Part sur ta monture jusqu’à ce que tu arrives à leur murailles, puis inviteles à l’Islam. Informeles de ce qu’ils ont comme obligation par rapport au droit d’Allah. Car par Allah! Le fait qu’Allah guide un seul homme par toi est meilleur pour toi que les chamelles rouges. » (Rapporté par Al‐Boukhari selon Sahl Ibn Sa’d). Il y a dans cela le mérite d’inviter à Allah et que celui qui appelle à Allah est récompensé, qu’on réponde à son invitation ou non. Si on répond à son appel, il aura une récompense pareille à celle de celui qui l’a suivi jusqu’au jour de la résurrection. Et si on ne répond pas à son appel, il a accompli son devoir et il s’est libéré de cette responsabilité. Il aura la récompense pour la Da’wah qu’il a fait et pour avoir transmis le message.) Fin de la citation.

Les fondements et les bases dans l’invitation des Kouffars à l’Islam : La question a été posée à Sheikh Mohammad Ibn Salih Al‐‘Outhaimine, dans le livre AsSahwah AlIslaamiyyah Dawaabit wa Tawjihaat, à la page 182 : (Question : Quelles sont les bases et les fondements sur lesquels le musulman doit s’appuyer et par lesquels il doit débuter lorsqu’il appelle les Kouffars à l’Islam ?

Réponse : Beaucoup de gens ne distinguent pas entre les Dou’aats à Allah, entre l’ordonnance du bien et l’interdiction du mal et entre changer le mal, et ces trois degrés sont très différents. En ce qui concerne la Da’wah à Allah, elle est de deux sortes : Une générale et une particulière.

1La Da’wah générale : C’est en faisant les sermons du vendredi et en écrivant les livres qui s’adressent aux gens de façon générale.

2La Da’wah particulière : C’est que tu ailles vers une personne en particulier pour l’inviter à Allah. Cela n’est pas spécifique au Kafir, car même le musulman à besoin de Da’wah. Il se peut qu’on trouve certains musulmans qui persistent à commettre de grands péchés et qui se croient sur la vérité, ou qui sont dans le doute à ce sujet ou au sujet de leur interdiction. Cela nécessite de la Da’wah. C'est‐à‐dire que quelqu’un aille voir cet individu et qu’il lui clarifie la vérité, et qu’il lui donne des exemples jusqu’à ce qu’il soit convaincu et cela ne fait pas partie de l’ordonnance du bien.

Par contre l’ordonnance est la plus haute autorité de Daa’iyah. Car l’ordre, comme nous le savons tous, est le fait de demander, de haut, à quelqu’un de faire quelque chose. Il y donc une implication d’autorité. Tandis que le Daa’iyah suggère, incite, encourage. L’ordre au contraire est une sorte d’autorité. C’est pourquoi si tu demandes à un de tes compagnons ou de tes collègues de faire quelque chose, cela n’est pas considérer comme étant un ordre. Mais si tu demandes à quelqu’un qui est en dessous de toi, alors dans ce cas cela est un ordre.

En ce qui concerne celui qui change le mal, celui‐là a plus d’autorité que celui qui ordonne. Car il a la capacité de retirer ce qui est mal avec sa main. C’est pourquoi le prophète  a dit : « Celui qui d’entre vous voit un mal, alors qu’il le change par sa main. S’il ne peut pas, alors qu’il le change par sa langue, Et s’il ne peut pas, qu’il le change avec son coeur, et cela est le minimum de la foi. » Par contre, par rapport à l’ordonnance, ces étapes graduelles ne sont pas mentionnées. On ne dit donc pas : celui parmi vous qui ordonne, qu’il ordonne par sa main, etc.

Donc la manière dont on fait la Da’wah à un Kafir est différente selon son Koufr, ou sa mécréance : Celui qui, par exemple, nie l’existence d’Allah, comme le communiste, nous lui faisons la Da’wah en lui clarifiant les preuves rationnelles et empiriques de l’existence d’Allah.

Toutefois, les preuves de la révélation, ils ne peuvent pas être convaincus par celles‐ci, mais on leur clarifie l’existence d’Allah par les preuves rationnelles et empiriques. Parmi les preuves rationnelles, il y a ce qu’Allah a indiqué dans le verset : (Ontils été créés à partir de rien ou sontils eux les créateurs?) Tour : 35.

Joubair Ibn Mout’am a dit alors qu’il faisait partie des prisonniers de guerre de la bataille de Badr : « J’ai entendu le prophète r réciter cette Sourate (At‐Tour) durant la Salat de Maghrib. Puis lorsqu’il atteint ce verset : (Ontils été créés à partir de rien ou sontils eux les créateurs?), mon coeur a failli s’envoler, tellement ce verset a eu un impact fort sur mon âme et la foi est entrée dans mon coeur. »

Nous disons : La réponse à ce verset est qu’ils ne sont pas créés à partir de rien, car ils ont besoin d’un Créateur, ils ne se sont pas créé eux‐mêmes. Car ils étaient néant et le néant ne peut rien créer, car le néant n’est pas une chose. Il est donc impossible qu’ils ne soient créés de rien, il faut qu’ils soient créés de quelque chose. Et leur Créateur c’est Allah. En ce qui concerne les preuves empiriques, c’est que nous témoignons et les autres sont témoins aussi que l’homme invoque Allah pour une chose quelconque, et cette chose se produit absolument telle que la personne l’avait invoqué. Ceci est très courant dans le Qor’an et dans la Sounnah, ainsi que dans la réalité de beaucoup de gens. Si une personne croit en Allah, mais rejette la foi en le messager r, comme les juifs et les chrétiens, alors on l’invite à Allah en lui clarifiant la véracité du message du prophète r. On dira donc en particulier aux chrétiens : Est‐ce que vous croyez en ‘Issa (Jésus)? Ils diront : Oui. Est‐ce que vous croyez en ce qu’il dit ? Ils diront : Oui. Nous leur disons : Écoutez la parole d’Allah : (Et quand Jésus fils de Marie dit: ‹Ô Enfants d'Israël, je suis vraiment le Messager d'Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui, dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d'un Messager à venir après moi, dont le nom sera ‹Ahmad›. Puis quand celuici vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent: ‹C'est là une magie manifeste›.) As‐Saff : 6.

Est‐ce que celui qui annonce quelque chose, annonce quelque chose avec laquelle il n’a aucun lien ? La réponse : Non. Il faut donc obligatoirement qu’ils croient en Mohammad! Et s’ils disent : ‘Issa à fait l’annonce de Ahmad, et non de Mohammad, alors nous attendons Ahmad. Nous leur disons, lisez la parole d’Allah : (quand celuici vint à eux avec des preuves évidentes) Vint à eux est un verbe passé, donc celui qui a été annoncé est venu déjà. Est‐ce qu’un prophète est venu après ‘Issa autre que Mohammad r ? Jamais !

S’ils disent qu’un prophète est venu autre que Mohammad, nous leur disons : Suivez‐le ! Suivez celui que vous prétendez être venu. Mais ils ne prétendent pas cela ! Nous disons : Donc Ahmad c’est Mohammad, mais Allah a inspiré ou enseigné ce nom à ‘Issa pour démontrer son mérite. Car Ahmad est sous la forme arabe qui désigne « ce qui est meilleur » (Ismou Tafdil). Ce qui indique la noblesse du prophète r et qu’il est la personne qui glorifie le plus Allah, et qui mérite le plus d’être glorifié. Il est donc meilleur dans les deux sens : Celui qui glorifie le plus Allah, et qui mérite le plus d’être glorifié. Le choix de ce nom dans la bonne annonce faite par ‘Issa aux fils d’Israël est donc pour clarifier l’excellence du prophète r sur le reste des hommes.) Fin de la citation.

La question a été posée à Sheikh Mohammad Ibn Salih Al‐‘Outhaimine, dans le livre AsSahwah AlIslaamiyyah Dawaabit wa Tawjihaat, à la page 186 :(Question : Nous savons que la façon de faire la Da’wah à un musulman est par l’incitation et la crainte, comme preuves, versets et Hadiths. Mais quelle est la façon de faire la Da’wah au Kafir ?

Réponse : C’est la même chose (Par la sagesse appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur.) An‐Nahl : 125. Cela comprend la Da’wah au Kafir et au musulman. Donc par exemple le Kafir, nous devons regarder la sorte de Koufr qu’il a et lui faire la Da’wah par ce qui oppose ce Koufr.

Donc s’il est Kafir parce qu’il prétend qu’Allah est une trinité, comme les chrétiens, alors nous lui démontrons que cela est rationnellement impossible. Tout comme cela est impossible selon les textes de la révélation. Comme Allah le dit : (S'il y avait dans le ciel et la terre des divinités autre qu'Allah, tous deux seraient certes dans le désordre.) Al‐Anbiyaa : 22. Et Allah dit : (Allah ne S'est point attribué d'enfant et il n'existe point de divinité avec Lui; sinon, chaque divinité s'en irait avec ce qu'elle a créés et certaines seraient supérieures aux autres.) Al‐Mouminoune : 91. Et on lui explique qu’Allah est une Divinité unique et que ‘Issa est le serviteur d’Allah et son messager et que sa mère est une véridique et qu’ils mangeaient tous deux de la nourriture, et qu’ils buvaient tous deux. S’ils étaient deux divinités, ce genre de choses ne leur arriverait pas. Ce qui est important est qu’on fasse la Da’wah au Kafir en commençant par ce qui annule sa mécréance. Mais de la meilleure manière. Puis nous lui montrons ce qu’il y a de bien pour lui dans l’Islam, dans cette vie et dans l’autre, et ce qu’il y a dans le Koufr qui oppose cela.) Fin de la citation.

Après avoir cité ces nombreuses paroles des savants, ont réalise clairement la différence entre le principe de la Da’wah en Islam et les idées déviés de Tariq à ce sujet. Qu’Allah nous guide tous et qu’Il ramène Tariq et ceux qui ont étés séduit par ses paroles enjolivées à la vérité et à la droiture.


Tariq Ramadan et la Da’wah : « On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam! » .
Par : Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti
Mardi, 1er septembre 2009, Montréal, Québec, Canada.

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