Tariq Ramadan et la croyance des « Jabriyyahs »

Nous avons expliqué dans les sujets précédents que Tariq Ramadan a de graves problèmes dans sa
‘Aqidah. Il a de nombreuses tendances hérétiques Soufis et plusieurs problèmes dans les questions de
Tawhid. Et parmi ces problèmes, la mauvaise compréhension qu’il a au sujet d’un des piliers de la foi :
Al‐Qadaa wal‐Qadar (le décret Divin et la prédestination). Tariq Ramadan exprime la position de la secte
des Jabriyyahs sur cette question dans plusieurs de ses conférences.

1‐Tariq dit (HC (06) 2 ‐ 20min 04) : « …Que je sois chrétien, vivre mon christianisme c’est un droit pour
moi. C’est pas de la tolérance, c’est un droit. Et toi, c’est ton devoir… Y’a même pas à discuter si tu
tolères ou tu tolères pas! Dieu Il t’a pas dit : je tolère le chrétien, tu dois… Non, non, non, non! Toi tu
tolères rien du tout toi! Dieu a voulu qu’il y ait un chrétien c’est un droit. Et c’est ton devoir de le
reconnaître. Y’a pas de tolérance là. Tolérer ca veut dire : je souffre ta présence, non! C’est son droit
et c’est ton devoir… »

2‐Tariq répète encore le même principe et dit (HC (06) 1  ‐ 08min 30) : « …Innallaha yahdi man yasha (Allah guide qui Il veut). Toi, non! Qui? Dieu! Tais‐toi. Tais‐toi sur ce qui dépasse le cadre… Et ça sa devrait être une règle les frères. Les sœurs sa devrait être une règle, Faites attention à ça. Faite attention de ne pas faire ce qui justement ne nous est pas possible : aller plus loin que ce que Dieu nous permet. Et souvenez‐vous du prophète (‘alaihis‐Salatou was‐salam) : venez et priez là! Priez! Priez au nom du dieu auquel vous croyez. Vous savez pourquoi? Vous savez pourquoi? Parce que si Dieu l’avait
voulu, vous seriez musulmans! Et je serais chrétien peut‐être! Mais Dieu ne l’a pas voulu. Vous êtes
chrétiens, c’est Dieu qui le veut. Priez! Et c’est Dieu qui décide après. C’est ça, qu’on devrait avoir dans
nos relations avec les gens du livre… »

3‐Tariq dit (QA (18) 2 ‐ 16min 18) : « …Et la dernière des choses, sur laquelle nous devons nous même être des exemples : c’est la question du pluralisme. Le respect du pluralisme. L’un des plus grands échecs en Europe, ce n’est pas le pluralisme politique, ils ont réussi le pluralisme politique, ils acceptent les partis. Mais c’est le pluralisme religieux et culturel. Ils échouent. A nous de montrer l’exemple qu’en Islam, le pluralisme culturel est possible parce que c’est pas une tolérance. En tant que musulman t’as pas le droit de tolérer… t’es obligé de respecter. C’est une obligation. Parce que si Dieu l’avait voulu Il aurait fait de nous une seule communauté. Il a voulu la diversité, t’es obligé de respecter. Et ça c’est 2 notre rôle dans cette société là, d’avoir une attitude par rapport aux autres traditions culturelles et religieuses, de respect et d’égalité… »

4‐Tariq cite le verset (5 : 48) en arabe, puis il dit (CC (20) 1 ‐ 21min 20) : « …qu’est‐ce qui est dit dans ce verset : (à chacune des communautés, j’ai donné une voie) alors certain traduisent par la loi, mais c’est la  voie, la loi, la direction, une orientation, et une méthodologie, c’est‐à‐dire une manière de vivre dans la voie. (Si Dieu avait voulu Il aurait fait de vous une seule communauté, mais c’est pour vous mettre à l’épreuve en ce qu’il vous a donné, rivalisez donc de bonté.) Dans ce verset, qui est fondamental, il y a un éclairage de celui que nous sommes en train de lire… où Allah (Soubhaanahou wa ta’aala) nous dit une chose : vous avez une voie, et pour vous, elle est la dernière. Pourquoi? Parce que le prophète (‘alaihis‐salaatou was‐salaam) selon nous, est « Khaatim Al‐Anbiya ». C’est le dernier. Y’aura pas de prophète après lui, selon la tradition musulmane. Et cette dernière voie, c’est la voie, dernière dans laquelle… que nous devons suivre si nous voulons rester dans la révélation, la dernière révélation. Mais au moment où Il nous dit ça, Il nous dit : (A chaque communauté j’ai donné une voie et une méthode pour l’appliquer.) Et c’est un enseignement fondamental. En même temps qu’Il nous dit à nous, à nos consciences personnelles : Suis la voie. Sois exigeant avec la voie. Il nous dit : que la dernière des voies ne va pas faire disparaître les autres voies. Que Dieu a voulu la diversité. Raison pour laquelle en même temps, quand nous on entend parler de tolérance, en lisant des versets comme ces deux là, vous pouvez dire – écoutez‐moi bien, parce que j’aimerai être entendu. Parfois des gens écoutent que la moitié des phrases – Il n’y a pas de tolérance en Islam. Absolument pas. Dire : je tolère que tu sois là, parce que je pourrais faire que tu n’y sois pas et que je te… je tolère… je souffre ta présence, est absolument interdit en Islam. En Islam il nous est dit une chose beaucoup plus importante : il y a la diversité par ordre de Dieu. Par Sa Volonté. Tu dois non pas seulement tolérer. Tu dois devant Dieu respecter son choix. C’est Dieu qui a voulu la… le respect est plus que la tolérance. C’est parce que Dieu à voulu cette diversité que tu peux pas te dire : Oui alors là, je tolère. Qu’est‐ce que tu tolères? Tu respectes! Pourquoi? (Walaou shaa Allahou laja’alakoum Oummatan wahadah*(Waahidah)) C’est‐ à‐dire que s’il avait voulu on serait tous de la même religion, Il a pas voulu ça. Il a voulu qu’il y ait des juifs, qu’il y ait des chrétiens, qu’il y ait des musulmans, qu’il y ait des hindouistes, des bouddhistes, Il a voulu ça. Toute la question est de savoir : Toi, c’est la dernière des révélations que tu suis, mais ce n’est pas la seule. 1‐Premier enseignement, il est capital. Il est capital parce qu’il impose à la conscience du musulman un respect absolu de la volonté de Dieu, pas seulement de la différence. Je te respecte, même si tu te respecte pas. Je respecte même si tu respectes pas les enseignements, pourquoi? Parce que c’est Dieu qui me l’enseigne, c’est une révélation. Je suis pas entrain de jouer avec : je te tolère, je te tolère pas, je te donne une gifle quand j’en ai envie. C’est impossible! Premier élément. Et ça ce serait important que nous tous ici dans la salle nous comprenions ça. La notion de tolérance est une notion née de la raison humaine. La notion du respect fondamental de la différence est née de la révélation divine… »

Dans ces citations, il y a un nombre incroyable d’erreurs très dangereuses dans la ‘Aqidah. Mais nous
allons uniquement analyser ici les erreurs reliées à la foi en Al‐Qadar. Les autres sujets seront traités
dans d’autres textes In Sha Allah.

Sans même entrer dans les détails, un étudiant débutant en science Islamique sait très bien que le fait
qu’Allah ait prédestiné, créé et voulu une chose ne prouve pas que nous devons aimer ou approuver
cette chose, encore moins de la respecter. Allah a créé le diable! Allah l’a voulu! Est‐ce qu’on doit
respecter Ibliss? Non! Allah a voulu que les péchés existent! Est‐ce qu’on doit respecter le péché? Non!
Allah a voulu que le meurtre, le vol, le viol, l’homosexualité existent! Est‐ce qu’on doit respecter ces
crimes? Non! Allah a voulu que le Koufr existe! Est‐ce qu’on doit respecter le Koufr? Non! Allah a voulu
que le Shirk existe! Est‐ce qu’on doit respecter le Shirk? Non! Allah a voulu que les fausses religions,
comme le christianisme, le judaïsme, le bouddhisme, ainsi que les autres existent! Est‐ce qu’on doit
respecter la diversité religieuse? Non! Bien au contraire, il est du devoir et de l’obligation pour tout
croyant de détester tout ce qui s’oppose à l’ordre et au commandement d’Allah dans sa révélation. Pour
comprendre de manière plus précise l’erreur ici, il est important de faire un rappel au sujet de la foi en
Al‐Qadaa wal‐Qadar selon la croyance de Ahlous‐Sounnah wal‐jamaa’ah, pour que la question soit plus
claire.

La foi en Al‐Qadaa wa Al‐Qadar (le décret Divin et la prédestination) :

Le Sheikh Salih Al‐Fawzaan explique dans son livre, Sharh Loum’atoul‐I’tiqaad al‐haadi ila sabiil ar‐
rashaad à la page 151, il dit :

(La foi en Al‐Qadaa wa Al‐Qadar est basée sur 4 points fondamentaux :

1‐ Allah, par sa science éternelle, savait depuis toujours ce qui s’est produit et ce qui va se produire
dans l’avenir. Allah est toujours et éternellement Omniscient.

2‐ Il a écrit tout ce qui va se produire jusqu’à l’heure du Jugement Dernier dans la table préservé (Al‐
Lawh Al‐Mahfoudh).

3‐ Rien ne peut ne se produire dans l’univers – que ce soit une chose qui est créée ou une chose qui est
détruite, la vie ou la mort, l’existence et le néant – excepté par la volonté d’Allah et par son vouloir (Bi
Mashii‐atillah wa Iraadatihi). Et lorsqu’il veut une chose, elle est. Comme Allah le dit : (Quand Il veut une
chose, Son commandement consiste à dire: ‹Sois›, et c’est.) Yaasiine : 82. Donc il n’y a pas de vie ou de
mort, de bien ou de mal, de maladie ou de santé, de terre fertile ou aride ou bien tout autre chose,
excepté selon la volonté et le vouloir d’Allah (Bi Mashii‐atillah wa Iraadatihi) et ce qu’Il qui ne veut pas
ne peut pas se produire dans sa création.

4 – Lorsqu’Il a voulu une chose (Araada wa Shaa‐ahou), Il l’a créé et Il a fait que cette chose existe, rien
ne peut donc exister dans l’univers excepté ce qu’Allah a créé et fait exister. Comme Allah dit : (Allah est
le Créateur de toute chose, et de toute chose Il est Garant.) Az‐Zoumar : 62. C’est donc le Seul qui
possède le pouvoir de créer et de faire exister. Et Il dit : (alors que c’est Allah qui vous a créés, vous et
ce que vous fabriquez?›) As‐Saafaat : 96. Les actions des hommes font donc partie des choses qu’Allah a
créés. Il les connait, il les a écrites, il les a voulues, Il les a créées et les a faites exister dans le temps qu’il
a voulu. Ce sont donc les actions des hommes. Ils les font selon leur volonté et leur vouloir et leur
capacité et elles sont créées par Allah et c’est Lui qui les a faites exister. Voilà donc un résumé de la foi
en Al‐Qadaa wal‐Qadar. Il faut absolument croire en ces 4 degrés. Allah dit : (car Allah fait certes ce qu’Il
veut.) Al‐Hajj : 14. Et Il dit : (Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entre‐ tués; mais Allah fait ce
qu’il veut.) Al‐Baqarah : 253. Et Il dit : (Il fait parfaitement tout ce qu’Il veut.) Al‐Bourouj : 16. Donc
lorsqu’Il veut une chose Il la fait et il la créé et rien ne peut l’en empêcher. Car Il faut absolument tout ce
qu’Il veut. Tandis que la créature peut vouloir quelque chose et ne pas être capable de le faire.
Contrairement à Allah qui fait absolument tout ce qu’Il veut. Et cela est vrai de façon générale pour pour
ce qui existe dans la création. C’est par la volonté d’Allah, c’est l’acte d’Allah. Allah est le Créateur de
toute chose.)

Puis le Sheikh Al‐Fawzaan explique la différence que nous devons faire entre deux sortes de volonté. Il
dit : (Allah a voulu (Araada) ce que le monde fait. Rien ne sort de sa volonté (Iraadatihi). Ceci est par
rapport à la volonté générale qui est reliée à la création de toute chose ; le bien et le mal, le Koufr et Al‐
Imaan, l’obéissance et le péché. En ce qui concerne la volonté d’Allah qui est reliée à sa révélation, elle
se limite uniquement aux choses qui rentrent dans l’obéissance d’Allah. C’est pourquoi Allah dit : (Allah
veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous.) Al‐Baqarah : 185. (Allah veut accueillir
votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous incliniez grandement (vers l’erreur
comme ils le font).) An‐Nissaa : 27.

La volonté (Al‐Iraadah) est donc de deux sortes :

1‐La volonté créationnelle qu’on constate par ce qui se produit dans la création (Al‐Iraadah Al‐
Kawniyyah) : Elle englobe toute chose de bien ou de mal, d’obéissance ou de désobéissance, de Koufr et
de Imaan (de mécréance et de foi). Tout cela, Allah l’a voulu dans sa création (Araadahou Kawnan).

2‐La volonté religieuse qui est exprimée par l’ordre qu’Allah a révélé (Al‐Iraadah Ad‐Diiniyyah Ash‐
Shar’iyyah) : Elle se limite uniquement aux obéissances et aux bonnes œuvres. Cette sorte de volonté
peut se produire, comme elle peut ne pas se produire.

La volonté religieuse peut se produire ou ne pas se produire. Donc Allah a voulu dans sa religion et dans
sa révélation que le mécréant se convertisse à l’Islam. Mais il n’a pas accepté l’Islam, donc ce qu’Allah a
voulu dans la religion ne s’est pas produit. Et Allah a voulu que tous les hommes aient la foi. Néanmoins
le croyant a obéi et le Kafir a désobéi. Donc, la volonté créationelle doit absolument se produire, tandis
que la volonté religieuse peut se produire ou ne pas se produire selon la volonté (Al‐Mashii‐ah) d’Allah
et la miséricorde.

Allah dit : (Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté.) Houd : (Or si Allah voulait, ils ne le feraient pas. Laisse‐les donc, ainsi que ce qu’ils inventent.) Al‐An’aam
: 137. (‹Si Nous voulions, Nous apporterions à chaque âme sa guidée. Mais la parole venant de Moi
doit être réalisée: ‹J’emplirai l’Enfer de djinns et d’hommes réunis›.) As‐Sajdah : 13. Donc si Allah
voulait que tout le monde croit, tout le monde serait croyant. Mais Allah, par sa sagesse, a fait que cela soit remis au choix des hommes. Le croyant croit donc selon sa volonté et le mécréant rejette la foi par
sa volonté et son choix. Dans le but qu’il y ait par cela une lutte (Jihaad) dans le sentier d’Allah et pour
que se manifestent les noms et les attributs d’Allah de grâce, de vengeance, de miséricorde et de colère.
Car si tous les hommes étaient vertueux, il n’y aurait personne pour habiter l’Enfer. Et si tout le monde
était Kouffars, il n’y aurait plus personne pour habiter le Paradis. Allah a donc prédestiné la foi et le
Koufr par sa sagesse. Il a donné aux hommes des ordres et des interdictions pour les tester et les
éprouver. Celui qui obéit sera donc au Paradis et celui qui désobéit sera parmi les gens de l’Enfer pour
ses actions et par le choix qu’Il a fait pour lui‐même.) Fin de la citation.

Le Sheikh Mohammad Ibn Salih al‐‘Outhaymine explique également dans le livre Sharh Al‐‘Aqidah As‐
Saffaariniyyah, dans les pages 326‐329, qui suivent :

(Le péché est voulu d’Allah, mais il est voulu du fait qu’il l’a (créé et) prédestiné et non du fait qu’il l’a
ordonné dans sa révélation. Tandis que l’obéissance est voulu d’Allah par l’ordre qu’Il nous a donné dans
sa révélation (Shar’an) et également par sa prédestination (Qadaran). Donc si un homme fait un acte qui
entre dans l’obéissance d’Allah, cela est donc voulu d’Allah dans sa révélation et dans sa prédestination.

Exemple : Un homme s’est levé et a fait le Woudou et puis la Salat. On dit : Ce Woudou et cette Salat
sont voulu d’Allah dans sa révélation et dans sa prédestination. Quand on dit que cela est voulus d’Allah
dans sa révélation, c’est parce ces actions sont aimées d’Allah. Et quand on dit cela est voulu dans la
prédestination, cela est du au fait que l’action s’est produite.

Autre exemple : Un homme a volé. C’est une désobéissance qui est voulue d’Allah, mais elle est voulue
dans la prédestination et non dans les règles de la révélation. Nous pouvons donc dire que la volonté
d’Allah est divisée en deux catégories :

1‐La volonté créationnelle qui est ce qui se produit dans la création (Al‐Iraadah Al‐Kawniyyah).
2‐La volonté qui est expirmé par son ordre révélé (Al‐Iraadah Ash‐Shar’iyyah).

Ce qui a le sens de ce qui est aimé d’Allah entre dans la volonté reliée à la révélation, et ce qui a le sens
de la volonté absolue (Al‐Mashii‐ah) entre dans la volonté reliée à la création.

Donc la volonté se divise en deux catégories : Shar’iyyah et Kawniyyah :

1‐La volonté qui est exprimée par son ordre révélé (Al‐Iraadah Ash‐Shar’iyyah) : Qui a le sens de ce
qu’Allah aime.
2‐La volonté créationnelle qui est ce qui se produit dans la création (Al‐Iraadah Al‐Kawniyyah) : Qui a
le sens de ce qu’Allah veut de manière absolue.

On peut donc dire que tout ce qu’Allah aime est voulu d’Allah, dans le sens qu’il l’a ordonné par la
révélation (Shar’an), et que toute chose qui se produit est voulu d’Allah dans sa création (Kawnan), car
elle ne peut de produire que par sa volonté. La différence entre les deux volontés est donc premièrement que la volonté reliée à la révélation a la même signification que l’amour et qu’elle se
limite uniquement à ce qu’Allah aime.

Pour la volonté dite Shar’iyyah, qui est reliée à la révélation, ce qui est voulu peut se produire, tout
comme cela peut ne pas se produire. Par exemple : Allah veut qu’on fasse la Salat comme Il nous le fait
savoir dans sa révélation. Mais il se peut que l’homme fasse la Salat, tout comme il se peut qu’il ne fasse
pas la Salat, même si Allah, dans son ordre révélé, veut qu’il fasse la Salat.

On peut donc dire de la volonté dite Shar’iyyah qu’elle :

1‐Se limite uniquement à ce qu’Allah aime.
2‐Ne se produit pas necessairement.

Pour la volonté dite Kawniyyah, qui est reliée à la création et à la prédestination, c’est tout à fait le
contraire. Ce qui est voulu doit absolument se produire et ne se limite pas uniquement à ce qu’Allah
aime. Il se peut que ce qui est voulu dans cette catégorie soit une chose qu’Allah aime ou une chose
qu’Il déteste.

1‐Pour la volonté qui est reliée à la création, ce qui est voulu doit absolument se produire. Donc si Allah
a voulu quelque chose dans la création et dans la prédestination, il est obligatoire que cela se produise.
Allah dit : (Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire: ‹Sois›, et c’est.) Yaa‐sine : 82.

2‐Elle ne se limite pas uniquement à ce qu’Allah aime. En fait, elle est reliée à ce qu’Il aime et à autre
que ce qu’Il aime. C’est pourquoi si on te demande : Est‐ce qu’Allah veut l’adultère et celui qui fait
l’adultère? (Tu réponds) Oui, Il le veut (Kawnan) dans le sens qu’Il l’a créé. Parce que toute chose qui se
produit dans l’univers, nous savons que c’est relié à la volonté dite Kawniyyah, dans le sens qu’elle est
créée et prédestinée d’Allah.

Voici quelques exemples à ce sujet :

La foi de Abou Bakr As‐Siddiiq (radiyallahou ‘anhou) entre dans laquelle des deux volontés? Réponse :
Les volontés dites Shar’iyyah et Kawniyyah ensembles.

Le Koufr de Abou Lahab, est‐il voulu par la volonté dite Shar’iyyah ou Kawniyyah? Réponse : La volonté
dite Kawniyyah, car c’est une chose qui s’est produit et le fait qu’elle s’est produit indique qu’Allah l’a
voulu dans le sens de la création et la prédestination. Pourquoi n’est‐ce pas voulu dans le sens de l’ordre
révélé (Shar’an)? Réponse : Car c’est une chose qui n’est pas aimée d’Allah. C’est donc une chose voulu
dans la création et non dans l’ordre révélé et connu par la révélation.

Et si on disait :  La foi de Abou Lahab? Réponse : Allah veut de la part d’Abou Lahab qu’il soit croyant d’après son ordre révélé et sa religion, mais par rapport à sa volonté créationelle, Il ne le veut pas. Car si Allah l’aura voulu dans la création et dans la prédestination il aurait été croyant.

Le Koufr de Abou Soufyaan? Réponse : Il faut expliquer de manière plus détaillée pour cet exemple. Le Koufr de Abou Soufyaan était voulu dans la création et non dans l’ordre révélé lorsque Abou Soufyaan était mécréant. Tandis que son Koufr après sa conversion à l’Islam n’est pas voulu, ni dans la révélation,
ni dans la création, puisque c’est un fait.

Lorsqu’Allah dit : (Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il
veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée…) Al‐An’aam : 125. Ce verset entre dans laquelle des
deux volontés? Si tu dis que le verset entre dans la volonté dite Shar’iyyah, cela signifie qu’Allah est
obligé d’ouvrir la poirtine du Kafir à l’Islam. Réponse : Les deux volontés dans le verset en question sont
de la catégorie Kawniyyah, car le verset : (Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à
l’Islam.) ne signifie pas : Celui qu’Allah aime guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Parce qu’Allah aime
guider tout le monde, et donc cela impliquerait qu’Allah ouvre la poirtine de tout le monde (ce qui est
contraire à la réalité). La volonté dans ce verset est donc Kawniyyah pour la première phrase ainsi que
dans la deuxième phrase du verset.

Lorsqu’Allah dit : (Allah veut vous clarifier les choses, vous guider sur les voies des hommes d’avant
vous) : An‐Nissa : 26. Dans ce verset ce sont les deux volontés qui sont impliquées. La clarification est
donc qu’Allah a voulu par la volonté de création et dans sa révélation

Dans le verset suivant : (Et Allah veut accueillir votre repentir.) An‐Nissaa : 27. La volonté impliquée est
la volonté d’Allah dans sa révélation, car Allah veut le repentir de tout le monde. Mais est‐ce que le
repentir se produit de tout le monde ou non? Cela dépend de la volonté créationelle absolue d’Allah (Al‐
Mashii‐ah). Car si cela dépendait de la volonté dans ce qu’Allah a prédestiné, tout le monde se
repentirait à Allah.

Et dans ce verset où Allah cite les paroles de Houd et dit : (et qu’Allah veuille vous égarer) Houd : 34. Il
s’agit ici de la volonté qui est Kawniyyah et qui est reliée à la création d’Allah et à sa prédestination.

1‐La volonté qui est Kawniyyah englobe premièrement ce qu’Allah aime et ce qu’Il n’aime pas.
2‐La volonté qui est Kawniyyah doit absolument se réaliser.

Contrairement à la volonté qui est Shar’iyyah, c’est‐à‐dire : qui est reliée à la révélation. Car la volonté
dite Shar’iyyah se limite aux choses qu’Allah aime et elles ne doivent pas nécessairement se produire.

Problématique : Si on nous demande : Si vous dites qu’Allah veut que nous faissions des péchés dans sa
volonté créationelle (Kawniyyah), mais qu’Il déteste ces péchés dans sa volonté dite Shar’iyyah, qui est
relié à sa révélation, alors comment peut‐il y avoir dans sa création ce qu’il déteste? Est‐ce qu’Allah est
contraint?

La réponse : Il n’est pas contraint, sans le moindre doute, mais comment peut‐il y avoir dans sa création
ce qu’Il déteste?

La réponse : Il n’y a rien dans la création qu’Allah déteste de façon absolue, mais il existe des choses
qu’Il déteste de manière relative, c’est‐à‐dire, des choses qu’Il déteste d’un certain point de vue et qu’Il
aime d’un autre point de vue. Les péchés sont donc détestés sans aucun doute, comme Allah le dit : (Ce
qui est mauvais en tout cela est détesté de ton Seigneur.) Al‐Israa : 38. Mais il se peut qu’Il le veuille dans la création tout en le détestant dans la révélation pour une grande sagesse. Car l’existence des
péchés chez les fils d’Adam a une grande sagesse. Parmi elles, il y a celles que nous avons mentionnées :
les péchés nous permettent de voir plus clairement le mérite des actes d’obéissance. Il y a aussi que les
péchés font partie de l’épreuve, car si personne ne désobéissait à Allah, plus personne ne ferait de
péchés, si personne dans la société ne fait de péchés, quelqu’un qui désobéirait se sentirait à part des
autres et donc personne ne voudrait désobéir à Allah. C’est pourquoi vous trouvez que les péchés se
répandent petit à petit, en commençant par une personne, puis deux, puis trois et quatre et ainsi de
suite. Donc, lorsqu’Allah fait à quelqu’un la faveur et que cette personne s’écarte de ces péchés, il en
tire un bienfait et il aquiert un grand bien.

Et il y a aussi d’autres bienfaits (dans l’existence des péchés) que nous avons mentionnés : l’ordonnance
du bien et l’interdiction du mal, le Jihad, l’endurance et bien d’autres. Donc en réponse à la question,
nous pouvons dire : Allah veut les péchés malgré qu’Il les déteste, et cela pour une grande sagesse. Un
peu comme un père qui prend son fils, qui est une des personnes qu’il aime le plus au monde et il le
brûle avec le fer, malgré qu’il déteste le brûler avec le fer, parce qu’il sait que cela lui fait mal. Mais il le
fait parce qu’il connait les effets bénéfiques que ce traitement médical aura sur lui.) Fin de la citation.

Le Sheikh Hamad Ibn Ibrahim Al‐‘Outhmaan explique dans son livre Zajroul‐Moutahaawin, pages 21‐
22, que la divergence fait partie des choses qui entrent dans la volonté reliée à la prédestination et à la
création, il dit :

(Il n’y a pas de doute qu’Allah a décrété et voulu la divergence (Al‐Khilaaf) dans la création, comme Allah
dit : (Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté. Or, ils ne cessent
d’être en désaccord (entre eux,) sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé miséricorde. C’est pour cela
qu’Il les a créés. Et la parole de ton Seigneur s’accomplit: ‹Très certainement, Je remplirai l’Enfer de
djinns et d’hommes, tous ensemble›.) Houd : 118‐119.

Et comme le messager d’Allah  a dit : «… Car celui d’entre vous qui vivra verra beaucoup de
divergence…»

Et il dit  : «Ma Oummah se divisera en 73 sectes…»

Certains ignorants se basent sur ces preuves pour dire que nous devons accepter la divergence et s’y
soumettre, car Allah l’a voulue! Et cela créé de la confusion chez ceux qui ne font pas de distinction
entre ce qu’Allah a voulu et décrété dans la création et ce qu’Il a voulu et décrété dans sa révélation.

La divergence fait partie de ce qu’Allah a décrété et voulu dans la création pour une sagesse profonde;
c’est‐à‐dire, pour distinguer le Mouttabi’ (celui qui suit la révélation) du Moubtadi’ (celui qui fait des
Bid’ahs dans la religion), et pour que le Mouttabi’ établisse le Jihaad (Al‐Moujaahadah) contre le
Moubtadi’ avec la preuve et la clarification.

La divergence est donc comparable à la mécréance (Al‐Koufr) du fait qu’Allah l’a voulu dans le sens qu’Il
l’a créé (Kawnan). Allah ne l’aime pas, mais Il l’a voulu dans sa volonté créationelle et dans sa
prédestinée.

L’Imam Mohammad Ibn Hazm dit : (Allah a mentionné dans son livre que la divergence n’est pas de Lui.
Cela signifie qu’Il ne l’agréé pas et qu’il l’a uniquement voulu par sa volonté créationelle. De la même
manière qu’Il a voulu l’existence du Koufr et des autres péchés.)

De l’a même manière qu’il n’est pas possible qu’un musulman soit satisfait de la mécréance, il doit ne
pas être satisfait de la divergence.) Fin de la citation.

Après avoir bien compris ces explications au sujet de la prédestination, de la volonté d’Allah et des
actions des créatures, nous pouvons maintenant comprendre que la divergence et la diversité des
religions, de même que la division dans la religion font partie de la volonté d’Allah et qu’Allah l’a voulu
dans sa volonté céationnelle, mais qu’Il déteste ces différentes religions et sectes, tout comme Il déteste
le Koufr et le Shirk, les Bid’ahs et les péchés. Cela est bien simple à comprendre pusqu’Allah a ordonné
aux hommes de s’unir sur la vérité et leur a interdit la division dans la religion par sa révélation et par la
bouche de son messager . La shari’ah est claire à ce sujet et les gens de Ahlous‐Sounnah n’utilisent pas
la prédestination comme excuse pour contredire la Shari’ah. Ils suivent la Shari’ah et croient en la
prédestination.

Les sectes qui ont dévié au sujet du Qadar et de la volonté Divine :

Les gens de Bid’ah ont contredit la croyance de Ahlous‐Sounnah wal‐Jamaa’ah au sujet de la
prédestination. Ils se sont donc divisés en deux groupes extrêmes qui s’opposent :

1‐La secte des Qadariyyahs : Ce sont les Mou’tazilahs et les Shi’ahs et ceux qui sont sur leur voie. Ce
sont ceux qui nient la prédestination. Ils croient que les hommes sont indépendants dans leurs actions
et que rien n’est prédestinés.

2‐La secte des Jabriyyahs : Ce sont les Jahmiyyahs, les Ash’ariyyahs et les Soufis qui croient en
Wahdatoul‐Woujoud, qui affirment la prédestination de manière exagérée. Ils nient à l’homme sa
volonté et sa capacité d’agir et attribuent toutes les actions des hommes à Allah.

Chacune de ces sectes a pris une position opposée à l’autre, tandis que la voie des gens de la Sounnah se
situe entre ces deux extêmes. Le Sheikh Mohammad Baa Karim Mohammad Baa ‘Abdullah explique les
positions des gens de Bid’ah et la position des gens de la Sounnah au sujet de la signification de la
volonté d’Allah et de ce qu’Il aime et agréé dans son livre, Wasatiyyatou Ahlis‐Sounnati baynal‐Firaq, Il
dit à la page 382‐386 :

(On a déjà expliqué que la volonté d’Allah est un des 4 degrés de la foi en Al‐Qadar et qu’il est
nécessaire de croire que ce qu’Allah veut est et ce qu’Il ne veut pas n’est pas.

Il est bien connue que dans le monde, il se produit de l’obéissance, de la foi, du bien, de la vertue et de
la bonté. Tout comme il se produit des péchés, de la mécréance et du mal. Alors est‐ce que tout cela se
produit par la volonté d’Allah? Le bien et le mal? La foi et la mécréance, l’obéissance et le péché?

Et si on dit : que tout cela a été voulu d’Allah, et qu’Il l’a décrété et prédestiné, est‐ce qu’Il l’aime et
l’agréé ou est‐ce qu’Il deteste le Koufr le péché et le mal qui se produit?

Si on dit qu’Il aime et agréé cela, comment peut‐Il blâmer les hommes et les punir pour cela?

Et si on dit qu’Il déteste cela, comment peut‐il le vouloir, le décréter et le prédestiner alors qu’il le
déteste?

Face à ces questionnements et ces problématiques, les positions des sectes se sont multipliées et elles
se sont égarées à se sujet. Tandis qu’Allah a guidé les gens qui se sont accrochés à son livre et a la
Sounnah de son messager  dans ce sur quoi elles ont divergé de la vérité.

1‐Les Mou’tazilah ont dit :
Tout ce qu’Allah a voulu est aimé et agréé d’Allah. Ils ont donc placé la volonté et l’amour d’Allah à
égalité et en ont fait une seule et même chose.
Puis ils ont dit : Allah n’aime pas le Koufr, les péchés et la désobéissance, donc Il ne les veut pas. Ils ont
donc fait sortir les péchés de ce qui entre dans la volonté absolue d’Allah.

2‐Les Jabriyyahs :
Les Jabbriyyahs se divisent en deux groupes : Les Jabriyyahs pures (Les Jahmiyyahs) et les Jabriyyah
intermédiaires (Les Ash’ariyyahs).

Les Jabriyyahs pures ont dit :
La création toute entière est sous le décret d’Allah et sa prédestination, et Allah est le Créateur et celui
qui fait réellemt nos actions. Puisque l’homme est contraint dans ses actions et qu’il n’a pas de pouvoir
ni de volonté. Tout ce qui se produit dans l’univers est aimé et agréé d’Allah, que ce soit la foi ou la
mécréance. Ils ont donc mis à égalité la volonté, l’amour et l’agrément. C’est pourquoi ils se basent sur
la prédestination pour justifier les péchés. Ils disent : (‹Si Allah avait voulu, nous ne lui aurions pas
donné des associés, nos ancêtres non plus) Al‐An’aam : 158.

Les Jabriyyahs intermédiaires (Les Ash’ariyyahs) ont dit :
Il est bien connu que les Ashaa’irahs n’affirment que 7 attributs (d’autres disent 13, d’autres 21, d’autre
50 etc.) et qu’ils déforment le sens des attributs qu’ils n’affirment pas sans preuves. Pour eux, l’amour et
l’agréement sont interprétés par la volonté, car ils déforment le sens réel de l’amour et de l’agréement
d’Allah. Alors puisqu’il disent que tout ce qui se produit dans le monde est voulu d’Allah, y compris la
mécréance et le péché, est‐ce qu’ils disent qu’Allah aime et agréé ces choses? Leurs Imams se sont
contredit à ce sujet et ils ont été très perturbés par cette question. Mais en conclusion, ils ont affirmé
que l’amour c’est la volonté.

Les gens de la Sounnah ont dit :

La volonté d’Allah n’a pas la même signification que son amour et sont agréement, il faut donc
distinguer entre les deux.

La volonté (Al‐Iraadah) dans le Qor’an est de deux catégories :

1‐La volonté qui est reliée à la révélation, l’ordre et la la religion (Al‐Iraadah Ash‐Shar’iyyah Al‐
Amriyyah Ad‐Diiniyyah) :

C’est la volonté qui implique la signification de l’amour et de l’agréement d’Allah. Comme Allah le dit :
(Allah veut pour vous la facilité, Il ne veut pas la difficulté pour vous) Al‐Baqarah : 185. Et Il dit : (Et
Allah veut accueillir votre repentir. Mais ceux qui suivent les passions veulent que vous incliniez
grandement (vers l’erreur comme ils le font). Allah veut vous alléger (les obligations) car l’homme a
été créé faible.) An‐Nissa : 27‐28.

2‐La volonté qui est reliée à la prédestination et la création (Al‐Iraadah Al‐Qadariyyah Al‐Kawniyyah,
Al‐Khalqiyyah) :

C’est la volonté qui a le sens de la volonté absolue d’Allah (Al‐Mashii‐ah) et qui englobe toutes les
choses qui existent. Comme la volonté mentionnée dans les versets quand Allah dit : (mais Allah fait ce
qu’il veut) Al‐Baqarah : 253. Et Il dit : (Et mon conseil ne vous profiterait pas, au cas où je voulais vous
conseiller, et qu’Allah veuille vous égarer.) Houd : 34. Et il dit : (Et puis, quiconque Allah veut guider, Il
lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme
s’il s’efforçait de monter au ciel.) Al‐An’aam : 125.

Les gens de la Sounnah ont dit : Même si Allah veut les péchés dans la volonté reliée à la création et à la
prédestination, Il ne l’aime pas, ne l’agréé pas et ne l’ordonne pas. En fait, Allah deteste et haït les
péchés et Il les interdit. Voilà la position des Salafs et des Imams à l’unanimité.

Ils distinguent entre la volonté d’Allah qui implique son amour et son agréement et sa volonté dans sa
création et dans sa prédestination qui n’implique pas l’amour et l’agréement.

C’est donc par cette distinction entre les deux volontés que se distingue la position de Ahous‐Sounnah
par rapport aux deux sectes : Les Qadariyyahs (Mou’tazilahs) et les Jabriyyahs (pures et intermédiaires)
qui ont confondu entre la volonté (Al‐Mashii‐ah et Al‐Iraadah) et l’amour et l’agréement. Les
Mou’tazilahs se sont égarés en disant qu’il se produit dans la création ce qu’Allah ne veut pas. Et les
Jabriyyahs ont péri en disant que le Koufr, le Shirk et les péchés sont aimés et agréé par Allah.

L’origine de l’erreur des deux sectes vient du fait qu’elles ont confondu entre la volonté (Al‐Mashii‐ah et
Al‐Iraadah) et l’amour et l’agréement et qu’elles ont donné à la volonté d’Allah la signification de
l’amour et de l’agréement d’Allah.) Fin de la citation avec quelques petites modifications.

Le Sheikh Mohammad Ibn Salih Al‐‘Outhaymine explique ce point important dans un résumé d’un des
livres de l’Imam Ibn Taymiyyah, qui s’intitule Taqriib At‐Tadmouriyyah. Le Sheikh dit entre les pages
105‐106 :(Lorsqu’il est devenu clair que l’homme doit croire en Al‐Qadar et croire en la révélation, sache que lesgens se sont divisés en deux groupes par rapport à cette question :

Le premier groupe : Ce sont les gens de la guidance et du succès. Ceux qui ont cru en le décret et en la
prédestination d’Allah selon les quatre degrés, comme nous l’avons expliqué précedemment. Ceux qui
croient également en la révélation d’Allah et qui se tiennent sur son ordre et son interdiction et qui
croient en ce que cela implique comme récompense. Et ceux qui ne cherchent pas à utiliser ce qu’Il a
prédestiné comme argument contre sa révélation ou ce qu’Il a révélé contre Sa prédestination. Et qui ne
cherchent pas à faire apparaître en cela une contradiction de la part du Créateur. Et ceux‐là sont les
gens de la vérité, ceux qui ont réalise le degré de : (C’est Toi [Seul] que nous adorons, et c’est Toi [Seul]
dont nous implorons secours.) Al‐Faatihah : 5. et ceux qui ont cru en ce qui est impliqué par la parole
d’Allah lorsqu’Il dit : (La création et le commandement n’appartiennent qu’à lui.) Al‐A’raaf : 54.

Le deuxième groupe : Ce sont les gens de l’égarement et de la perdition, qui contredisent la Jamaa’ah.
Et ils sont divisés en trois sectes : 1‐Majousiyyah, 2‐Moushrikiyyah et 3‐Iblisiyyah.

1‐Al‐Majousiyyah (L’attitude des Majouss) : Ce sont les Qadariyyahs, ceux‐là ont cru en la Shari’ah
d’Allah, mais qui ont nié sa prédestination. Les extrémistes parmi eux vont même jusqu’à nier la science
d’Allah. Et ils ont dit : Allah n’a pas prédestiné les actions des hommes et il ne connait pas nos actions
avant qu’elles se produisent. Et ils ont nié qu’elles se produisent par la prédestination d’Allah et qu’elles
soient créées par Lui. Ce sont les Mou’tazilahs et ceux qui sont d’accord avec eux. Leur position est
fausse selon les preuves que nous avons mentionnées dans l’explication des 4 degrés du Qadar.

2‐Al‐Moushrikiyyah (L’attitude des Moushrikines) : Ce sont ceux qui ont affirmé la prédestination
d’Allah et qui l’utilisent comme argument pour opposer la révélation. Comme Allah le dit dans le verset
suivant : (Ceux qui ont commis le Shirk diront: ‹Si Allah avait voulu, nous n’aurions pas commis de
Shirk, et nos ancêtres non plus et nous n’aurions rien déclaré interdit.› Ainsi leurs prédécesseurs
traitaient de menteurs (les messagers) jusqu’à ce qu’ils eurent goûté Notre rigueur.) Al‐An’aam : 148.

3‐Al‐Iblissiyyah (L’attitude d’Ibliss) : Ce sont ceux qui affirment les deux, la prédestination et la
révélation, mais qui considèrent que c’est une contradiction de la part d’Allah. Il ont donc insulté Allah
dans sa Sagesse. Ils disent : comment Allah peut‐il ordonner et interdire des choses à ses serviteurs,
alors qu’Il a prédestiné ce qu’il a prédestiné et qui peut être en contradiction avec ce qu’Il leur a
ordonné et interdit de faire. N’est‐ce pas là une contradiction totale et un comportement qui nie toute
Sagesse? Ceux‐là sont les adeptes d’Ibliss, car il a argumenté contre l’ordre d’Allah de cette manière
lorsqu’Allah lui a ordonné de se prosterner à Adam. Ibliss a dit : (‹Je suis meilleur que lui: Tu m’as créé
de feu, alors que Tu l’as créé d’argile›.) Al‐A’raaf : 12.

La réfutation de ces deux groupes est bien connue parmi les réfutations de ceux qui cherchent à prendre
le Qadar comme excuse pour désobéir à Allah.) Fin de la citation.

On remarque clairement dans les propos de Tariq qu’il croit qu’il faut respecter les fausses religions et
les fausses croyances et qu’on ne doit pas se limiter à les tolérer! Il déclare également que la diversité
des religions est de la volonté de Dieu et donc qu’il faut avoir du respect pour ces religions d’égarement.

En lisant le verset qu’il mentionne en entier et dans son contexte, on constate clairement que Tariq
déforme le sens de ce verset pour lui faire dire le contraire de ce qu’il signifie. Allah dit :

(Et sur toi (Muhammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour confirmer le Livre qui
était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne
suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est venue. A chacun de vous Nous avons assigné une
législation et un plan à suivre. Si Allah avait voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule
communauté. Mais Il veut vous éprouver en ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes
œuvres. C‘est vers Allah qu’est votre retour à tous; alors Il vous informera de ce en quoi vous
divergiez. Juge alors parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et
prends garde qu’ils ne tentent de t’éloigner d’une partie de ce qu’Allah t’a révélé. Et puis, s’ils refusent
(le jugement révélé) sache qu’Allah veut les affliger [ici‐bas] pour une partie de leurs péchés.
Beaucoup de gens, certes, sont des pervers. Est‐ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils
cherchent? Qu’y a‐t‐il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi
ferme?) Al‐Maaidah : 48‐50.

Premièrement : le verset affirme que le Qor’an est descendu en toute vérité et qu’il vient confirmer ce
qui est révélé avant et pour prendre le dessus sur les révélations précédentes.

Deuxiement : l’ordre de juger entre eux selon la révélation et de ne pas suivre leurs passions qui sont
loin de la vérité.

Troisièmement : ensuite il y a la confirmation de juger parmi eux selon la révélation et de ne pas suivre
leurs passions et de prendre garde qu’ils cherchent de nous éloigner d’une partie de la révélation.

Quatrièment : S’ils refusent le jugement, c’est en fait une punition qu’Ils subissent à cause de leurs
péchés!

Pourquoi Tariq Ramadaan n’a‐t‐il pas mentionné le contexte du verset? Et pourquoi ne mentionne t‐il
jamais les paroles des savants de Tafsirs reconnus? Bien entendu, il ne veut pas que les gens sache qu’il
est en train de mentir à propos d’Allah et de sa religion.

Voyons voir d’autres versets qu’il cite sans les comprendre :

(Les gens formaient (à l’origine) une seule communauté (croyante). Puis, (après leurs divergences,)
Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs; et Il fit descendre avec eux le Livre
contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux‐là mêmes à qui il
avait été apporté, qui se mirent à en disputer, après que les preuves leur furent venues, par esprit de
rivalité! Puis Allah, de par Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur laquelle les autres
disputaient. Et Allah guide qui Il veut vers le chemin droit.) Al‐Baqarah : 213.

(Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté. Or, ils ne cessent d’être
en désaccord (entre eux,) sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé miséricorde. C’est pour cela qu’Il les acréés. Et la parole de ton Seigneur s’accomplit: ‹Très certainement, Je remplirai l’Enfer de djinns et
d’hommes, tous ensemble›.) Houd : 118‐119.

(Ceux qui ont associé diront: ‹Si Allah avait voulu, nous ne lui aurions pas donné des associés, nos
ancêtres non plus et nous n’aurions rien déclaré interdit.› Ainsi leurs prédécesseurs traitaient de
menteurs (les messagers) jusqu’à ce qu’ils eurent goûté Notre rigueur. Dis: ‹Avez‐vous quelque
science à nous produire? Vous ne suivez que la conjecture et ne faites que mentir›. Dis: ‹L’argument
décisif appartient à Allah. S’Il avait voulu certainement Il vous aurait tous guidés.(sur le droit chemin)
Dis: ‹Amenez vos témoins qui attesteraient qu’Allah a interdit cela.› Si ensuite ils témoignent, alors
toi, ne témoignent pas avec eux et ne suis pas les passions de ceux qui traitent de mensonges Nos
signes et qui ne croient pas à l’au‐delà, tandis qu’ils donnent des égaux à leur Seigneur.) Al‐An’aam :
148‐150.

(Suis ce qui t’est révélé de la part de ton Seigneur. Point de divinité autre que Lui. Et écarte‐toi des
Moushrikines. Si Allah voulait, ils n’auraient pas commis le Shirk! Mais Nous ne t’avons pas désigné
comme gardien sur eux; et tu n’es pas leur garant.) Al‐An’aam : 106‐107.

(Et ils dirent: ‹Si le Tout Miséricordieux avait voulu, nous ne les aurions pas adorés›. Ils n’en ont
aucune connaissance; ils ne font que se livrer à des conjectures.) Az‐Zoukhrouf : 20.

(Et quand on leur dit: ‹Dépensez de ce qu’Allah vous a attribué›, ceux qui ont mécru disent à ceux qui
ont cru: ‹Nourrirons‐nous quelqu’un qu’Allah aurait nourri s’Il avait voulu? Vous n’êtes que dans un
égarement évident›.) Yaa‐sin : 47.

Dans ces versets, il est bien clair que la volonté qui est mentionnée est la volonté dans la création et
dans la prédestination d’Allah et non Sa volonté dans sa révélation et dans ses ordres religieux. Mais les
gens de Bid’ah sont dans l’égarement à ce sujet. Tout ce qui se produit dans l’univers ne se produit que
par la Volonté d’Allah. Rien ne peut aller contre Sa Volonté, car Il est le Tout Puissant et qu’Il a le pouvoir
absolu sur toute chose! Mais le fait qu’Allah ait décrété une chose et qui l’ait voulu et prédestiné ne
signifie pas du tout que nous devions respecter cette chose ou l’aimer. Car Allah a voulu et a permis que
certaines choses existent même s’Il ne les aime pas, pour une sagesse et dans le but de nous tester!
Allah dit :

(Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. Cependant, Il n’agrée pas de Ses serviteurs la
mécréance (Al‐Koufr). Et si vous êtes reconnaissants, Il l’agrée pour vous.) Az‐Zoumar : 9.

Les preuves du Qor’an et de la Sounnah qu’Allah a interdit le Koufr et le Shirk, et les fausses
religions :

Allah dit : (Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam.) Aalou ‘Imraan : 19.
Allah dit aussi : (Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agrée, et il sera, dans
l’au‐delà, parmi les perdants.) Aalou ‘Imraan : 85.

Allah dit : (Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et
J’agrée l’Islam comme religion pour vous.) Al‐Maaidah : 5.

Allah dit : (Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l’Islam. Et quiconque Il veut
égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s’il s’efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige
Sa punition à ceux qui ne croient pas.) Al‐An’aam : 125.

On peut également rajouter, que le Shirk est le plus grand de tous les péchés et que celui qui commet le
Shirk est un Kafir et qu’il sera en Enfer pour l’éternité. Car le Shirk est le seul péché qu’Allah ne
pardonne pas à celui qui meurt sans s’en repentir. Cela est vrai pour les juifs, les chrétiens et tous les
hommes, même les musulmans.

Allah dit à ce sujet :
(Certes, Allah ne pardonne pas qu’on commette le Shirk avec Lui (qu’on lui donne des associés dans
l’adoration). Mais, à part le Shirk, Il pardonne à qui Il veut tout autre péché. Et quiconque commet le
Shirk avec Allah (offre des partenaires à Allah dans l’adoration) commet un énorme péché.) An‐Nisa :
48.

Et Il dit :
(Certes, Allah ne pardonne pas qu’on commette le Shirk avec Lui (qu’on lui donne des associés dans
l’adoration). A part le Shirk, Il pardonne à qui Il veut, tous autres péchés. Quiconque commet le Shirk
(donne des associés dans l’adoration) à Allah s’égare, très loin dans l’égarement.) An‐Nisa : 116.

Et Il dit :
(Mais s’ils avaient fait le Shirk, alors, tout ce qu’ils auraient fait eût certainement été vain.) Al‐An’aam :
88.

Et Il dit :
(En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : « Si tu commets le Shirk, ton œuvre sera
certes vaine; et tu seras très certainement du nombre des perdants. Tout au contraire, adore Allah
seul et sois du nombre des reconnaissants ») Az‐Zoumar : 65‐66.

Et Il dit :
(Quiconque commet le Shirk (associe à Allah d’autres divinités dans l’adoration), Allah lui interdit le
Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les injustes, pas de secoureurs !) Al‐Ma‐idah : 72.

Et Il n’y a pas de doute que les juifs et les chrétiens pratiquent de nombreuses formes de Shirk dans les
trois catégories de Tawhid. Ils ont de nombreuses formes de Shirk dans le Tawhid Ar‐Rouboubiyyah
(l’unicité d’Allah dans sa Souveraineté), le Tawhid Al‐Oulouhiyyah (l’unicité d’Allah dans son adoration)
et dans le Tawhid Al‐Asmaa was‐Sifaat (l’unicité d’Allah dans ses noms et ses attributs).

Sans oublier qu’Allah déclare les gens du Livre (les juifs et les chrétiens) Kouffars dans plusieurs versets
dans le Qor’an, et pour différentes raisons.

Allah dit dans la dernière Sourate qui fut révélée du Qor’an :
(Combattez ceux qui ne croient ni en Allah ni au Jour dernier, qui n’interdisent pas ce qu’Allah et Son
messager ont interdit et qui ne professent pas la religion de la vérité, parmi ceux qui ont reçu le Livre,
jusqu’à ce qu’ils versent la capitation par leurs propres mains, après s’être humilies.) Tawbah : 29.

Allah dit aussi :
(Ceux qui ont mécru (Al‐Ladhina Kafarou) parmi les gens du Livre, ainsi que les Moushrikines iront au
feu de l’Enfer, pour y demeurer éternellement. De toute la création, ce sont eux les pires.) Al‐
Bayyinah : 6.

Allah dit aussi :
(Certes sont mécréants ceux qui disent: ‹Allah, c’est le Messie, fils de Marie!› ‐ Dis: ‹Qui donc détient
quelque chose d’Allah (pour L’empêcher), s’Il voulait faire périr le Messie, fils de Marie, ainsi que sa
mère et tous ceux qui sont sur la terre?… A Allah seul appartient la royauté des cieux et de la terre et
de ce qui se trouve entre les deux›. Il crée ce qu’Il veut. Et Allah est Omnipotent.) Al‐Maa‐idah : 17.

Allah dit :
(Ce sont, certes, des mécréants ceux qui disent: ‹En vérité, Allah c’est le Messie, fils de Marie.› Alors
que le Messie a dit: ‹Ô enfants d’Israël, adorez Allah, mon Seigneur et votre Seigneur›. Quiconque
associe à Allah (d’autres divinités) Allah lui interdit le Paradis; et son refuge sera le Feu. Et pour les
injustes, pas de secoureurs! Ce sont certes des mécréants, ceux qui disent: ‹En vérité, Allah est le
troisième de trois.› Alors qu’il n’y a de divinité qu’Une Divinité Unique! Et s’ils ne cessent de le dire,
certes, un châtiment douloureux touchera les mécréants d’entre eux.) Al‐Maa‐idah : 72‐73.

Allah dit :
(Les Juifs disent : «Uzayr est fils d’Allah» et les Chrétiens disent : «Le Christ est fils d’Allah». Telle est
leur parole provenant de leurs bouches. Ils imitent le dire des mécréants avant eux. Qu’Allah les
anéantisse ! Comment s’écartent‐ils (de la vérité) ? Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que
le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d’Allah, alors qu’on ne leur a commandé que
d’adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au‐dessus de ce qu’ils [Lui]
associent. Ils veulent éteindre avec leurs bouches la lumière d’Allah, alors qu’Allah ne veut que
parachever Sa lumière, quelque répulsion qu’en aient les mécréants.) At‐Tawbah : 30‐32.

Allah dit :
(Et les Juifs disent: ‹La main d’Allah est fermée!› Que leurs propres mains soient fermées, et maudits
soient‐ils pour l’avoir dit. Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes: Il distribue Ses dons
comme Il veut. Et certes, ce qui a été descendu vers toi de la part de ton Seigneur va faire beaucoup
croître parmi eux la rébellion et la mécréance.) Al‐Maa‐idah : 64.

Allah dit :
(Dis: ‹Ô gens du Livre, pourquoi ne croyez‐vous pas aux versets d’Allah (Al‐Qor’an), alors qu’Allah est
témoin de ce que vous faites?› Dis: ‹Ô gens du Livre, pourquoi obstruez‐vous la voie d’Allah à celui qui
a la foi, et pourquoi voulez‐vous rendre cette voie tortueuse, alors que vous êtes témoins de la
vérité!› Et Allah n’est pas inattentif à ce que vous faites.) Aalou ‘Imraan : 98‐99.

Et le prophète  a dit : « Les prophètes étaient envoyés pour leur peuple en particulier et j’ai été
envoyé à l’humanité toute entière» Rapporté par Al‐Boukhari et Mouslim.

Et il a dit  : « Par celui qui tient mon âme dans sa main! Personne de cette Oummah, qu’il soit juif ou
chrétien, n’entend parler de moi, puis ne meurt sans avoir cru au message avec lequel j’ai été envoyé,
excepté qu’il sera parmi les gens du feu. » Rapporté par Mouslim. Et les versets et les Hadiths à ce sujet
sont nombreux.

Les preuves du Qor’an et de la Sounnah qui montrent qu’Allah n’aime pas la diversité
religieuse, la divergence et la division et qu’Il nous interdit de nous diviser dans la religion :

Allah dit: (Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons
révélé, ainsi que ce que Nous avons enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus: ‹Etablissez la religion; et
n’en faites pas un sujet de division›. Ce à quoi tu appelles les associateurs leur parait énorme.) Shoura:
13‐15.

Certes l’unité et l’union leur parait une chose énorme car ils ont trop de passions et de divinités
différentes a satisfaire, alors ils ne peuvent même pas imaginer s’unir sur la vérité!

Allah dit aussi : (O les croyants! Craignez Allah comme Il doit être craint. Et ne mourez qu’en pleine
soumission. Et cramponnez‐vous tous ensemble au ‹Habl› (câble) d’Allah et ne soyez pas divisés; et
rappelez‐vous le bienfait d’Allah sur vous: lorsque vous étiez ennemis, c’est Lui qui réconcilia vos
coeurs. Puis, pas Son bienfait, vous êtes devenus frères.) Ala ‘Imraan: 102‐103.

Allah dit : (Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont mis à disputer, après que les
preuves leur furent venues, et ceux‐là auront un énorme châtiment.) Ala ‘Imraan : 105.

Allah dit: (Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux‐ là tu n’es responsable en
rien: leur sort ne dépend que d’Allah. Puis Il les informera de ce qu’ils faisaient.) Al‐An’aam: 159.

Allah dit aussi: (et ne soyez pas parmi les associateurs, parmi ceux qui ont divisé leur religion et sont
devenus des sectes, chaque parti exultant de ce qu’il détenait.) Roum: 31‐32.

Allah dit aussi: (‹Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez‐le donc; et ne suivez pas les
sentiers qui vous écartent de Sa voie.›) Al‐An’aam: 153.

Allah dit aussi: (Les gens formaient (à l’origine) une seule communauté (croyante). Puis, (après leurs
divergences,) Allah envoya des prophètes comme annonciateurs et avertisseurs; et Il fit descendre
avec eux le Livre contenant la vérité, pour régler parmi les gens leurs divergences. Mais, ce sont ceux‐
là mêmes à qui il avait été apporté, qui se mirent à en disputer, après que les preuves leur furent
venues, par esprit de rivalité! Puis Allah, de par Sa Grâce, guida ceux qui crurent vers cette Vérité sur
laquelle les autres disputaient. Et Allah guide qui Il veut vers le chemin droit.) Al‐Baqarah: 213.

Allah dit aussi: (Cette communauté, la votre, est une seule communauté, tandis que Je suis votre
Seigneur. Craignez‐Moi donc,›. Mais ils se sont divisés en sectes, chaque secte exultant de ce qu’elle
détenait. Laisse‐les dans leur égarement pour un certain temps.) Al‐Mou’minoun: 52‐53.

Allah dit aussi: (Et si ton Seigneur avait voulu, Il aurait fait des gens une seule communauté. Or, ils ne
cessent d’être en désaccord (entre eux,) sauf ceux à qui ton Seigneur a accordé miséricorde. C’est pour
cela qu’Il les a créés. Et la parole de ton Seigneur s’accomplit: ‹Très certainement, Je remplirai l’Enfer
de djinns et d’hommes, tous ensemble›.) Houd: 118‐119.

Allah blâme les gens des communauté précédentes qui se sont divisées:

Allah dit: (Parmi ces messagers, Nous avons favorisé certains par rapport à d’autres. Il en est à qui
Allah a parlé; et Il en a élevé d’autres en grade. A Jésus fils de Marie Nous avons apporté les preuves,
et l’avons fortifié par le Saint‐Esprit. Et si Allah avait voulu, les gens qui vinrent après eux ne se
seraient pas entre‐ tués, après que les preuves leur furent venues; mais ils se sont opposés: les uns
restèrent croyant, les autres furent mécréants. Si Allah avait voulu, ils ne se seraient pas entre‐ tués;
mais Allah fait ce qu’il veut.) Al‐Baqarah: 253.

Allah dit aussi: (Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam. Ceux auxquels le Livre a été apporté
ne se sont disputés, par agressivité entre eux, qu’après avoir reçu la science. Et quiconque ne croit pas
aux signes d’Allah… alors Allah est prompt à demander compte!) Ala ‘Imraan:19.
19

Allah dit aussi: (Certes, Nous avons établi les Enfants d’Israël dans un endroit honorable, et leur avons
attribué comme nourriture de bons aliments. Par la suite, ils n’ont divergé qu’au moment où leur vint
la science. Ton Seigneur décidera entre eux, au Jour de la Résurrection sur ce qui les divisait.)
Younous: 93.

Allah dit: (Ils ne se sont divisés qu’après avoir reçu la science et ceci par rivalité entre eux. Et si ce
n’était une parole préalable de ton Seigneur pour un terme fixé, on aurait certainement tranché entre
eux. Ceux à qui le Livre a été donné en héritage après eux sont vraiment à son sujet, dans un doute
troublant.) Shoura: 14.

Allah dit aussi: (Nous avons effectivement apporté aux Enfants d’Israël le Livre, la sagesse, la
prophétie, et leur avons attribué de bonnes choses, et les préférâmes aux autres humains [leurs
contemporains]; Et Nous leur avons apporté des preuves évidentes de l’Ordre. Ils ne divergèrent
qu’après que la science leur fut venue, par agressivité entre eux. Ton Seigneur décidera parmi eux, au
Jour de la Résurrection, sur ce en quoi ils divergeaient. Puis Nous t’avons mis sur la voie de l’Ordre
[une religion claire et parfaite]. Suis‐la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas. Il ne
te seront d’aucune utilité vis‐à‐vis d’Allah. Les injustes sont vraiment alliés les uns des autres; tandis
qu’Allah est le Protecteur des pieux.) Al‐Jaathiyah: 16‐18.

Il il y a plein de Hadith du prophète paix et salut sur lui qui nous ordonne de nous unir et
d’être avec la Jamaa’ah:

Le prophète paix et salut sur lui a dit: «Je vous ordonne de rester avec la Jamaa’ah, car la Main d’Allah
est sur la Jamaa’ah». Rapporté par Ibn Abi ‘Asim dans As‐Sounnah et déclaré Sahih par le Sheikh Al‐
Albaani.

Dans un autre Hadith il dit: «Car le Shaytaan est avec celui qui reste seul, mais il est plus éloigné de
deux personne ensemble.» Rapporté par Ibn Abi ‘Asim dans As‐Sounnah et déclaré Sahih par le Sheikh
Al‐Albaani.
Le prophète paix et salut sur lui a dit: «Celui qui voit de son chef ce qu’il n’aime pas, qu’il patiente, car
s’il se sépare de la distance d’un main de la Jamaa’ah, il a enlevé le collier de l’Islam de son cou. »
Rapporté par At‐tirmidhi et Ahmad et il est déclaré Sahih par Sheikh Al‐Albaani.

Et le prophète paix et salut sur lui a dit: «Celui qui vous vient alors que vous êtes sous le pouvoirs d’un
homme d’entre vous et qu’il veut diviser votre Jama’ah, alors frappez‐lui le cou avec un épée qui qu’il
soit!» Rapporté par Mouslim.

Et le prophète paix et salut sur lui a dit: «ma Oummah se divisera en 73 sectes, elles sont toutes dans le
feu de l’enfer excepté une seule.» Les Compagnons dirent : De qu’elle secte s’agit‐il, ô messager
d’Allah? Il dit : «Celle qui suivra ce que je suis aujourd’hui, ainsi que ce que suivent mes compagnons.»
Et dans une autre version : «C’est la Jamaa’ah» (c’est‐à‐dire, le groupe). Ce Hadith est Sahih voir As‐
Sahihah du Sheikh Al‐Albaani, le Hadith no. 204.

Et il a dit aussi: «Celui d’entre vous qui vivra verra beaucoup de désaccords, alors je vous conseille de
suivre ma Sounnah et la Sounnah de mes successeurs bien guidés, mordez dedans avec vos molaires»
Hadith rapporté par Abou Daou, At‐Tirmidhi, Ibnou Maajah et d’autres. Il est authentifié par le Sheikh
Al‐Albaani dans Irwaa Al‐Ghaliil et dans As‐Sahihah no. 937.

Et aussi: «Un groupe de ma Oummah demeurera toujours victorieux sur la vérité, jusqu’a l’Heure du
Jugement » Rapporté par Al‐Boukhari et Mouslim.

Tous ces versets et ces hadiths prouvent qu’Allah n’aime pas les religions des Kouffars ainsi que les
Kouffars et qu’Il veut de nous l’adoration et l’obéissance dans l’Islam. Et on comprend également dans
ces versets et ces Hadiths qu’Allah nous interdit de nous diviser dans la religion et qu’Il n’agréé pas de la
divergence et de la diversité religieuse et nous ne devons donc pas la respecter.

Il est donc clair que Tariq Ramadan a contredit la croyance des gens de la Sounnah dans ses paroles et
qu’il dit des choses très dangereuses qui peuvent être une grande source d’égarement pour les
musulmans. Qu’Allah le guide et nous préserve de ses égarements.

Wallahou A’lam!

Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al‐Hayiti
Jeudi 5 Mars 2009, Montréal, Québec, Canada.

Tariq_Ramadan_et_la_croyance_des_Jabriyyahs