Tariq Ramadan et la Da’wah : « On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam! »

Bismillahir‐Rahmanir‐Rahim

Tariq Ramadan et la Da’wah :

« On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam! »

La question de la Da’wah est un autre sujet dans lequel la position de Tariq Ramadan contredit
le Qor’an et la Sounnah et la voie des Salafs Salihs et dans laquelle il défend la position des gens
de Bid’ah. Tandis que les missionnaires chrétiens activent leur Da’wah au maximum dans les
pays musulmans, Tariq de son côté est contre la Da’wah! Pas étonnant, car c’est la position des
Soufis en général! Ils ne font de Da’wah à personne puisqu’ils croient que tout le monde est
croyant! Voici quelques citations à ce sujet :

1‐Tariq dit (CC (36) 2 ‐ 28min 46) : « …Soyez des êtres de service. Dieu Il vous dit : ta soumission
à ma volonté, c’est de servir tous les hommes dans leurs besoins. Soyez ces gens‐là. Au lieu de
faire des grands discours sur : acceptez l’Islam. On s’en fiche qu’ils acceptent l’Islam… »
https://www.box.net/shared/static/07g6nxvu1q.mp3

2‐Tariq dit (QA (28) 2 ‐ 15min 05) : « …Et transmettre le message, c’est‐à‐dire en être les
témoins. Raison pour laquelle, petite parenthèse, je ne traduis plus, pour ce qui me concerne,
Da’wah par prédication. En fait dans notre esprit, si on traduit Da’wah par prédication… dans
l’esprit des chrétiens… dans l’esprit de tous les missionaires, la prédication c’est le prosélytisme.
Or nous savons très bien que nous n’avons pas le droit au prosélytisme. Nous sommes des
témoins. Nous transmettons le message, puis Allah (Subhaanahou wa Ta’aala) transforme les
cœurs. Nous sommes des témoins. Je traduis aujourd’hui Da’wah par : porter témoignage. Je
porte témoignage là où je suis. Et c’est Ad‐Da’wah… c’est ça… comment porter témoignage? Je
ne peux pas changer ton coeur. Mais je peux atteindre ton esprit. Et je porte témoignage de
ma présence positive et de ma contribution dynamique à cette société… »

3‐Tariq dit (Tariq dit (QA (04) 2 ‐ 00min 23) : « …Sur la compréhension de… la particularité, la
spécificité de la présence des… des musulmans en Europe… euh… nous avons fait le choix de
Dar Ash‐Shahaadah. C’est‐à‐dire : la maison du témoignage. Certes l’ensemble de la terre peut
apparaître comme un espace où l’on témoigne… euh… de notre présence. Mais peut‐être y’a‐t‐il
une particularité plus grande, dans… euh… cette époque de… cette mondialisation, de cette
complexification des repères, par rapport à la société et nation. De bien comprendre qu’au cœur
de l’occident, Dar Ash‐Shahaadah, cet espace du témoignage… où… prend une connotation
particulière… et permet d’insister d’avantage, d’éviter cette perception qu’on pourrait avoir
avec d’autres formulations, que nous sommes là pour faire du prosélytisme… Non! Nous
sommes là d’abord pour témoigner et de le rappeler avec force, qu’à l’époque où
effectivement… le… le monde est devenu complexe, les sociétées ne sont plus… euh…
uniformisées dans leur culture et dans leur religion, de mettre en évidence cette dimension de
la Shahaadah. Et, ce qui apparaît comme intéressant avec cette formule, c’est que Dar Ash‐
Sahaadah, c’est tout à la fois « Ash‐Shahaadah », qui fait référence au Hadith du prophète
(‘Alaihis‐Salatou was‐salam) qui dit qu’un jour il y aura des êtres qui ne sauront de leur religion
que cela : La Ilaaha Illallah, Mohammadoun rasouloullah. Ca c’est là Shahaadah, c’est‐à‐dire
l’attestation de foi qui dit : qu’il n’y est d’un dieu que Dieu, et que Mohammad (‘Alaihis‐salaatou
was‐Salaam) est son envoyé. Et bien cette perception là de la Shahaadah qui constitue le cœur,
l’essence, le pilier, la force et la lumière de notre identité et en même temps, faisant appel avec
la même formulation : (Li Takounou Shouhadaa‐a ‘Alan‐Naass…) »

4‐ Tariq dit (QA (39) 1 ‐ 02min 20) : « …Certains vous interpellent et… vous interpellent
franchement : « En fait votre but, quel est‐il? Islamiser l’Europe…? Vous voulez que tout le
monde devienne musulman…? Votre projet c’est ça…? » Et certains musulmans quand on leur
pose cette question, leur réponse n’est pas tout à fait claire. Elle n’est pas claire. Est‐ce qu’il
s’agit de rester musulman et de porter témoignage? Ou est‐ce qu’il s’agit de venir là en
conquérant, pensant que l’avenir serait à l’imposition. Comme certains de… euh… musulmans,
en Angleterre, ont dit : « Nous ne cesserons notre activité en Europe, que quand nous aurons
planté le drapeau de l’Islam sur le 10 Downing street. Et là, c’était au… à 20h sur la BBC. Ça a
effrayé plus d’un télétespec… d’un téléspectateur. Nous avons à répondre pour nous même
d’abord… »

5‐Tariq dit (HC (06) 1 ‐ 08min 30) : « …Innallaha yahdi man yasha (Allah guide qui Il veut). Toi,
non! Qui? Dieu! Tais‐toi. Tais‐toi sur ce qui dépasse le cadre… Et ça ça devrait être une règle
les frères. Les sœurs ça devrait être une règle, Faites attention à ça. Faites attention de ne pas
faire ce qui justement ne nous est pas possible : aller plus loin que ce que Dieu nous permet.
Et souvenez‐vous du prophète (‘alaihis‐Salatou was‐salam) : venez et priez là! Priez! Priez au
nom du dieu auquel vous croyez. Vous savez pourquoi? Vous savez pourquoi? Parce que si Dieu
l’avait voulu, vous seriez musulmans! Et je serais chrétien peut‐être! Mais Dieu ne l’a pas voulu.
Vous êtes chrétiens, c’est Dieu qui le veut. Priez! Et c’est Dieu qui décide après. C’est ça, qu’on
devrait avoir dans nos relations avec les gens du livre… »

6‐ Tariq dit (HC (06) 1 ‐ 08min 01) : « … Parce que n’importe quel juif, n’importe quel chrétien
qui lit le Qor’an avec les yeux de la raison va trouver des contradictions. Et comment vous allez
faire vous, pour lui expliquer qu’il n’y en a pas de contradiction? Vous allez lui parler avec le
cœur? Il va pas voir! Puisque lui, ca lui parle pas. Parce que pour que ça lui parle, vous savez ce
qu’il faut? Il faudrait quelque chose qui nous dépasse tous… que Dieu décide qu’il va voir… »

Dans ces quelques citations on peut remarquer que Tariq prétend que l’Islam interdit le
prosélytisme. Il ne traduit plus le mot Da’wah par prédication, car dans l’esprit des Kouffars, le
mot Da’wah, c’est le prosélytisme, qui est selon lui interdit en Islam! Alors il traduit le mot
Da’wah par le mot Shahaadah! Mais il n’y a pas de doute que le mot Da’wah et le mot
Shahaadah n’ont pas du tout la même signification. Il prétend également que si un Kafir lit le
Qor’an avec les yeux de la raison, il y trouvera beaucoup de contradictions!

Le prophète  et son désir ardent de guider tous les hommes à l’Islam :

Contrairement à Tariq qui se fiche que les Kouffars de convertissent à l’Islam, le prophète
Mohammad  ainsi que ses compagnons avaient un désir ardent et un grand zèle de voir les
hommes accepter le Tawhid et l’Islam et de les voir rejeter le Shirk et le Koufr. On voit cela
clairement illustré dans les versets où Allah mentionne cette caractéristique du prophète .

Allah dit :
(Et la plupart des gens ne sont pas croyants malgré ton désir ardent.) Youssouf : 103.

Allah dit :
(Même si tu désirais ardemment qu’ils soient guidés… [Sache] qu’Allah ne guide pas ceux qui
s’égarent. Et ils n’auront pas de secoureurs.) An‐Nahl : 37.

Et Allah mentionne même que le messager  était triste de voir que les Kouffars rejetaient
l’invitation à la vérité et il était triste et se consumait de chagrin et d’angoisse pour eux.

Allah dit :
(Ne t’afflige pas pour eux. Et ne sois pas angoissé à cause de leurs complots.) An‐Nahl : 138.

Allah dit aussi :
(Que ton âme ne se répande donc pas en regrets pour eux: Allah est Parfaitement Savant de
ce qu’ils fabriquent.) Fatir : 8.

Allah dit :
(Tu vas peut‐être te consumer de chagrin parce qu’ils se détournent de toi et ne croient pas en
ce discours!) : Al‐Kahf : 6.

Le prophète  a dit : « J’ai été ordonné de combattre les hommes jusqu’à ce qu’ils disent « La
Ilaaha Illallah, Mohammadoun Rasouloullah », (Rien ne mérite d’être adoré en dehors d’Allah
et Mohammad est le messager d’Allah), et qu’ils établissent la Salat et qu’ils donnent la
Zakat… » (Rapporté par Al‐Boukhari et Mouslim)

On voit bien la différence entre l’état du prophète  par rapport à la Da’wah et l’état des gens
qui parlent de religion sans connaissance ni compréhension pour égarer les musulmans et les
Kouffars! Ils parlent de l’Islam non pas selon le Qor’an et la Sounnah, mais selon ce que les
Kouffars et Moushrikines veulent entendre. On n’a pas le droit de déformer l’Islam ou le sens
des termes Islamiques qui sont dans le Qor’an et dans la Sounnah pour satisfaire les ennemis de
l’Islam!

Est‐ce que le prophète  a dit aux Sahabahs d’être des êtres de service sans faire la Da’wah? Où
est‐ce qu’Allah dit que la soumission à sa volonté est de servir tous les hommes dans leurs
besoins sans Da’wah? Est‐ce que tu veux comparer les musulmans aux missionnaires des
Kouffars qui vont dans les pays pauvres pour attirer les gens faibles et pauvres à leur religion en
leur donnant des biens matériels? Ne sais‐tu pas que le plus grand service qu’un musulman peut
rendre à un Moushrik ou à un Kafir, c’est de l’inviter au Tawhid et de lui clarifier les preuves et
les arguments de L’Islam sur l’unicité d’Allah dans l’adoration! Tandis que d’aider les hommes
dans les affaires de la Dounya, sans leur transmettre les choses qu’ils doivent connaître de la foi
et de la religion de vérité ne leur servira à rien au Jour de la résurrection.

Les deux catégories de guidance (Al‐Houda) :

Dans plusieurs de ses conférences, Tariq mentionne le fait qu’Allah est celui qui guide et que par
conséquent il ne faut pas faire de Da’wah aux Kouffars. Le Sheikh Salih Al‐Fawzaan explique
dans le Sharh Al‐‘Aqidah Al‐Waasitiyyah, à la page 8, que la guidance (Al‐Houda) est de deux
catégories. Il dit :

(La guidance est de deux catégories :

La première : La guidance dans le sens de la preuve et de l’explication (Ad‐Dilaalah wal‐Bayaan).
Comme dans le verset : (Et quant aux Thamoud, Nous les guidâmes; mais ils ont préféré
l’aveuglement à la guidance.) Foussilat : 17. C’est ce que fait le messager  comme dans la
parole suivante d’Allah : (Et en vérité tu guides vers un chemin droit) Ash‐Shouraa : 52.

La deuxième : La guidance dans le sens du succès et de l’inspiration (At‐Tawfiiq wal‐Ilhaam).
C’est celle qui est niée au sujet du messager  et que personne n’a la capacité de donner
excepté Allah. Comme Allah le dit : (Tu (Muhammad) ne guides pas celui que tu aimes: mais
c’est Allah qui guide qui Il veut. Il connaît mieux cependant les bien‐guidés.) Al‐Qasas : 56.) Fin
de la citation.

Ce qu’il faut comprendre dans cette explication du Sheikh, c’est qu’il y a le fait de guider
quelqu’un en lui montrant le droit chemin, en lui expliquant les preuves, en lui clarifiant la
vérité, et cela, il est possible aux hommes de le faire, en commençant par les messagers, les
prophètes et les savants de l’Islam. Mais cela n’implique pas nécessairement que la personne à
qui on explique ces preuves soit réellement guidée dans son cœur par Allah et qu’elle accepte la
vérité et la suive. Tandis que la guidance qui vient d’Allah et que seul lui peut donner, c’est le
fait de guider les cœurs, et de faire en sorte qu’une personne accepte les preuves et la vérité qui
lui sont présentées et qu’elle les suive. Cette guidance est celle qui est niée par Allah pour les
créatures et que seul Allah peut donner. L’Imam Ibnoul‐Qayyim Al‐Jawziyyah élabore sur ce
sujet dans son merveilleux livre, Shifaa Al‐‘Aliil, volume 1, page 210, Il dit :

(Le deuxième degré est le degré de la guidance dans l’orientation et dans la clarification pour les
gens responsables de leurs actes. Cette sorte de guidance n’implique pas qu’on accède au
succès ni qu’on suive la vérité, même si elle est une condition ou une part de cause dans la
guidance. En fait, il se peut que la guidance reliée à ce degré ne soit pas obtenue parce que la
cause n’est pas complète ou à cause d’un empêchement.

C’est pourquoi Allah dit : (Et quant aux Thamoud, Nous les guidâmes; mais ils ont préféré
l’aveuglement à la guidance.) Foussilat : 17. Et Allah dit : (Allah n’est point tel à égarer un
peuple après qu’Il les a guidés, jusqu’à ce qu’Il leur ait montré clairement ce qu’ils doivent
éviter.) Tawbah : 115. Allah a donc guidés vers guidance de la preuve et de la clarification, mais
ils n’ont pas suivi la guidance. Allah a donc fait de leur égarement une punition pour ne pas avoir
suivis la guidance après l’avoir connu. Puis lorsqu’ils se sont détournés de la guidance, Allah les a
aveuglés de la guidance après qu’Il leur avoir montré.) Fin de la citation.

Les causes de la guidance et de l’égarement et la Sagesse d’Allah :

Allah est Celui qui guide et qui égare. Il guide qui Il veut et Il égare qui Il veut. Mais ce que Tariq
oublie dans ses propos, c’est qu’Allah guide et égare selon Sa sagesse et Sa justice et que la
guidance à des causes et que l’égarement à des causes. Allah n’égare pas celui qui cherche
sincèrement à être guidé et qui respecte les causes de la guidance et il ne guide pas celui qui
veut l’égarement et qui cours derrière l’égarement et qui suit les causes de l’égarement, car Il
est Sage et Juste. L’Imam ‘Abdur‐Rahman As‐Sa’di explique cela très clairement dans son Tafsir,
Tayssir Al‐Karim Ar‐Rahman, quand il explique le sens du verset 142 de Sourate Al‐Baqarah, il
dit :
(Et étant donné que la parole d’Allah : (Il guide qui Il veut vers un droit chemin) est sans
restriction et de forme absolue, il faut donc comprendre ce verset général à la lumière des
versets qui viennent clarifier et détailler sa signification. Car la guidance et l’égarement ont tous
deux des causes dictées par la sagesse et la justice d’Allah. Et Allah nous informe dans plusieurs
endroits de son Livre des causes de la guidance. Celles qui feront en sorte que si le serviteur les
respecte, il obtiendra la guidance, comme Allah le dit : (Par ceci (le Coran), Allah guide aux
chemins du salut ceux qui cherchent Son agrément) Al‐Maa‐idah : 16.) Fin de la citation.

Il y a beaucoup de preuves dans le Qor’an qui indiquent que la guidance a des causes et que
l’égarement a des causes aussi, comme par exemple les versets suivants :

Allah dit : (Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur.) At‐Taghaaboun : 11.

Allah dit : (Et quant à ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons certes sur Nos
sentiers) Al‐‘Ankabout : 69.

Allah dit : (Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui cherchent Son
agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par Sa grâce. Et Il les guide vers un
chemin droit.) Al‐Ma‐idah : 16.

Allah dit : (Quant à ceux qui se mirent sur la bonne voie, Il les guida encore plus et leur inspira
leur piété.) Mohammad : 18.

Allah dit : (Ô vous qui croyez! Craignez Allah et parlez avec droiture, Il améliorera vos actions
et vous pardonnera vos péchés.) Al‐Ahzaab : 70‐71.

En ce qui concerne les versets qui parle des causes de l’égarement, il y en a plusieurs :
Allah dit : (Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs, car Allah ne guide pas les gens
pervers.) As‐Saff : 5.

Allah dit : (Et parmi eux il en est qui avaient pris l’engagement envers Allah : «S’il nous donne
de Sa grâce, nous payerons, certes, la Zakat, et serons du nombre des gens de bien». Mais,
lorsqu’Il leur donna de Sa grâce, ils s’en montrèrent avares et tournèrent le dos en faisant
volte‐face. Il a donc suscité l’hypocrisie dans leurs cœurs, et cela jusqu’au jour où ils Le
rencontreront, pour avoir violé ce qu’ils avaient promis à Allah et pour avoir menti.) Tawbah :
75‐77.

Allah dit : (Parce qu’ils n’ont pas cru la première fois, nous détournerons leurs cœurs et leurs
yeux; nous les laisserons marcher aveuglement dans leur rébellion.) Al‐An’aam : 110.

Allah dit : (Et réalité, c’est Allah qui a scellé leurs cœurs à cause de leur mécréance) An‐Nissa :
155.

Allah dit : ([A ceux‐là,] en vérité, leurs messagers leur avaient apporté les preuves, mais ils
n’étaient pas prêts à accepter ce qu’auparavant ils avaient traité de mensonge. C’est ainsi
qu’Allah scelle les cœurs des mécréants.) Al‐A’raaf : 101.

Allah dit : (Puis Nous envoyâmes après lui des messagers à leurs peuples. Ils leur vinrent avec
les preuves. Mais (les gens) étaient tels qu’ils ne pouvaient croire à ce qu’auparavant ils
avaient traité de mensonge. Ainsi scellons‐Nous les cœurs des transgresseurs.) Younous : 74.

Allah dit : (Certes, Allah ne guide pas celui qui est outrancier et imposteur!) Ghaafir : 38.

Et Allah dit : (En vérité Allah ne guide pas les gens injustes) Al‐Ahqaaf : 10.

Allah dit : (Malheur, ce jour‐là, aux négateurs, qui démentent le jour de la Rétribution. Or, ne
le dément que tout transgresseur, pécheur : qui, lorsque Nos versets lui sont récités, dit: ‹[Ce
sont] des contes d’anciens!› Pas du tout, mais ce qu’ils ont accompli couvre leurs cœurs.) Al‐
Moutaffifines : 10‐14.

L’Imam Ibnoul‐Qayyim dit à la suite de ce verset à la page 217 du livre précédent :

(Il est évident qu’Allah n’a pas nié la guidance de la clarification et de l’orientation par laquelle la
preuve est établie. Car c’est Sa preuve contre Sa création.) Fin de la citation.

Ce qui signifie que lorsqu’Allah nous dit que seul Lui à la capacité de guider, cela ne nie pas le
fait que nous avons la responsabilité et le devoir de faire la Da’wah aux chrétiens et aux autres
Kouffars, avec les preuves et les explications convaincantes. Et le fait de faire la Da’wah aux
Kouffars pour les inviter à l’Islam et au Tawhid ne signifie pas qu’on a le pouvoir de guider les
cœurs comme Allah Seul peut le faire! Il faut simplement réfuter les Shoubouhaats que
présentent les Kouffars et les Moushrikines pour justifier leur Koufr et leur Shirk avec les
arguments du Qor’an et de la Sounnah ainsi que les arguments rationnels. En ayant fait cela,
nous auront établi la preuve contre eux, qu’ils acceptent notre Da’wah ou non. Et de toute
façon, notre devoir n’est que de transmettre le message de manière claire et précise et de
rendre claire la distinction entre la vérité et le faux. Le reste appartient à Allah!

Mais si on se dit, comme le fait Tariq, que si Allah avait voulu, il serait chrétien, et que les
chrétiens seraient musulmans et qu’on s’arrête là, en disant que c’est la volonté d’Allah et qu’il
ne faut pas chercher à leur montrer la vérité, et que les invocations et les prières sont
suffisantes… alors on peut lui dire dans ce cas : Pourquoi Allah a‐t‐il envoyé des messagers et
des prophètes avec des livres et des miracles aux hommes? Pourquoi Allah a‐t‐il révélé le
Qor’an, dans lequel il y a la réfutation des juifs et des chrétiens et des autres Kouffars et
Moushrikines et les réponses à toutes leurs Shoubouhaats?

De plus, Tariq dit que si le chrétien lit le Qor’an avec les yeux de la raison, il y trouvera des
contradictions! Qu’Allah nous protège de l’égarement! Surtout que Tariq dit ce mensonge
devant des chrétiens et qu’il mentionne cela par comparaison avec les contradictions de la bible
falsifiée des chrétiens et des juifs! Alors qu’Allah dit dans le Qor’an : (Ne méditent‐ils donc pas
sur le Coran? S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient certes maintes
contradictions!) An‐Nissa : 82.

Sans oublier son mensonge sur le fait que le prophète  aurait dit aux chrétiens de prier au nom
du dieu auquel ils croient! Et la manière dont il dépeint la situation lors de la visite de la
délégation des chrétiens dans sa mosquée est complètement fausse et comme d’habitude, sans
aucune référence, ni source, ni preuve!

Sheikhoul‐Islam Ibn Taymiyyah nous mentionne dans son grand livre de réfutation des chrétiens
et de leur religion de mensonges, Al‐Jawaab As‐Sahih liman Baddala dinal‐Masih, volume 1, de
la page 177 à la page 214, le récit de la visite des chrétiens dans la mosquée du prophète . On
constate tout de suite que cette rencontre entre le messager d’Allah  et les chrétiens de
Najraan ne s’est pas du tout passée comme le décrit Tariq. Il est vrai que les chrétiens ont prié
dans la mosquée et que le prophète  à dit de les laisser prier, mais il  n’a pas dit aux chrétiens
de prier un autre Dieu qu’Allah! Pourquoi ne mentionne t‐il pas la réalité de ce qui s’est produit
lors de cette visite? Pourquoi ne mentionne t‐il pas les débats qui se sont produit entre les
chrétiens et le prophète ? Ainsi que les preuves et les arguments que le prophète  a établit
contre eux? Et pourquoi Tariq n’a pas mentionné que c’est également à la suite de cette
rencontre que le prophète  a imposé aux chrétiens de Najraan de payer la Jizyah (Tawbah :
29)? Et pourquoi ne dit‐il pas que plusieurs d’entre eux se sont plus tard convertis à l’Islam?
Pourquoi ne mentionne t‐il pas que la conclusion de cette rencontre fut la célèbre Moubaahalah
(c’est‐à‐dire : d’invoquer la malédiction d’Allah sur le menteur et sa famille) qu’Allah a révélé
dans Sourate Aalou ‘Imraan, verset 61? Et que la délégation des chrétiens a eu peur et a refusé
de participer à cette Moubaahalah. Voici le verset en question : (A ceux qui te contredisent à
son propos (à propos de ‘Issa), maintenant que tu en es bien informé, tu n’as qu’à dire:
‹Venez, appelons nos fils et les vôtres, nos femmes et les vôtres, nos propres personnes et les
vôtres, puis proférons exécration réciproque en appelant la malédiction d’Allah sur les
menteurs.›) Aalou ‘Imraan : 61. Ce qui prouve que le prophète  ne faisait pas ces rencontres
avec les chrétiens dans le but de faire une unité des religions ou un dialogue entre les religions
ou un rapprochement entre les religions, mais il faisait uniquement cela dans le but d’inviter les
chrétiens à accepter le Tawhid, à rejeter le Shirk et à entrer dans l’Islam en leur présentant les
preuves venant d’Allah. Voilà réalité de la Da’wah du messager d’Allah .

Ce qui fait peur aux Kouffars par rapport à la Da’wah se situe à deux niveaux : 1‐Leur crainte par
rapport au fait que l’Islam est la religion de vérité, la religion du Tawhid et que les preuves de la
véracité de L’Islam sont claires comme le jour. Ce qui fait que le nombre de musulmans
convertis dans le monde ne fait que croître. En particulier dans les pays de Koufr! 2‐Leur crainte
est aussi par rapport au Jihad qui a pour but d’élever la Parole d’Allah au‐dessus de toute autre
parole et d’éliminer les obstacles et les barrières que placent les Kouffars et les Moushrikines
sur le chemin d’Allah, pour empêcher les hommes et les femmes d’entendre, d’accepter et de
suivre le message de l’Islam lorsqu’ils veulent le suivre. Car le Jihad qui est basée sur le Qor’an,
la Sounnah et la compréhension des Salafs Saalih (et non selon la compréhension de la secte des
Khawaarijs qui font des attentats terroristes et qui tuent des innocents) est un moyen d’amener
aux hommes les preuves et les clarifications au sujet de la véracité de l’Islam et de renforcer la
Da’wah.

Mais Tariq considère que la Da’wah est du prosélytisme et que cela est interdit en Islam!
Subhaanallah! Qui a interdit la Da’wah à part les ennemis d’Allah et les hérétiques ? Et pour se
sortir de cette contradiction apparente, Tariq sort un autre tour avec la magie de ses mots! Pour
lui, la Da’wah, c’est de porter témoignage! Nous allons examiner la réalité de ce que signifie
porter témoignage dans le Qor’an et la Sounnah et dans les paroles des savants, pour que les
gens puissent voire clairement la déformation malhonnête que fait Tariq des terminologies
Islamiques. Puisqu’on ne peut porter témoignage sans faire la Da’wah!

Que signifie réellement « porter témoignage »? :

La Shahaadah peut être dite partout, alors pourquoi spécifier les pays occidentaux comme étant
« Dar Ash‐Shahaadah » plutôt que « Dar Al‐Koufr »? Est‐ce que porter témoignage signifie
seulement de rester vivre parmi les Kouffars et les Moushrikines, et d’être témoin de leur Koufr
et de leur Shirk et de leur opposition à la révélation d’Allah sans faire de « prosélytisme »? Sans
faire de Da’wah au Tawhid et sans combattre le Shirk? Être témoin de tout ce qui se passe de
contraire à l’Islam dans le système des Kouffars, ceux qui encouragent et font tout ce qui est en
leur pouvoir pour que les musulmans s’éloignent un peu plus de l’Islam chaque jour. Est‐ce que
c’est cela que signifie « porter témoignage » dans le Qor’an et dans la Sounnah? Est‐ce que
porter témoignage n’implique pas de faire la Da’wah et d’inviter à l’Islam également? Voyons
voir ce que les savants ont expliqués à ce sujet.

Le Sheikh ‘Abdour‐Rahman As‐Sa’di explique le verset 143 de la Sourate Al‐Baqarah dans son
Tafsir, il dit :

((Et aussi Nous avons fait de vous une communauté équilibrée) c’est‐à‐dire : une communauté
de justes, une communauté meilleure. Ce qui est en dehors du juste milieu fait partie des
extrêmes dangereux.

Allah a fait de cette Oummah une communauté juste dans toutes les affaires de la religion : elle
est juste au sujet des prophètes; entre ceux qui ont exagérés à leur sujet : comme les chrétiens
et entre ceux qui leur ont manqué de respect : comme les juifs. Elle est donc juste parce qu’elle
croit en tous les prophètes de la manière qui est convenable.

Cette communauté est également juste par sa Shari’ah (législation) qui n’est ni dure et lourde
comme celle des juifs, ni laxiste comme celle des chrétiens.

Et dans le chapitre de la pureté et de la nourriture, elle n’est ni comme les juifs qui ne peuvent
prier ailleurs que dans leur synagogues et dans leur églises et qui ne peuvent être purifiés des
impuretés par l’eau. De bonnes choses leur furent interdites comme punitions pour eux. Et elle
n’est pas non plus comme celle des chrétiens qui considèrent que rien n’est impur ou interdit et
qui ont rendu licite tout ce qui marche à quatre pattes et qui rampe.

En réalité, la pureté de cette communauté est la pureté la plus complète et parfaite. Et Allah lui
a rendu toutes les bonnes choses licites ; la nourriture, les breuvages, les vêtements et les
épouses. Et de ces choses, Allah a interdit à cette communauté tout ce qui est mauvais. C’est
pourquoi cette Oummah a ce qu’il y a de plus parfait comme religion et ce qu’il y a de plus noble
comme caractère et ce qu’il y a de meilleur comme pratique.

Allah lui a fait le don de la science et de la sagesse, de la justice et de la bonté comme Il ne
l’avait fait pour aucune autre Oummah précédente. Voilà pourquoi elle est (une communauté
juste) parfaite et équilibrée dans les éléments qui la compose, pour qu’ils soient (témoins
contre les hommes), à cause de leur justice dans leur jugement et de leur honnêteté. Ils jugent
les gens de toutes les autres religions, tandis que personne d’autres qu’eux ne les jugent. C’est
pourquoi, tout ce que cette Oummah approuve par son témoignage est approuvé, et tout ce
qu’elle rejette par son témoignage est rejeté.

Si quelqu’un demande : Comment leur jugement serait‐il accepté contre les autres, alors qu’on
n’accepte pas ce que deux opposants peuvent dirent l’un contre l’autre?

On lui répond : L’unique raison pour laquelle la parole de l’un des opposants n’est pas acceptée
contre l’autre est à cause de la présence de la suspicion. Mais lorsque la suspicion est enlevée,
comme c’est le cas pour cette Oummah, la justice totale est obtenue. Car le but recherché est le
jugement par la justice et par la vérité, et la condition de ce jugement est de posséder la science
et la justice. Et ces deux conditions sont présentes dans cette Oummah, voilà pourquoi sa parole
est acceptée.

Et si quelqu’un a un doute au sujet du mérite de cette Oummah et qu’elle demande qui va
attester de son honorabilité? Celui qui donnera cette attestation est la plus parfaite des
créatures, c’est‐à‐dire : son prophète . C’est pourquoi Allah dit à son sujet : (comme le
Messager sera témoin pour vous).

Et le témoignage de cette Oummah contre les autres, comprend également le fait que
lorsqu’Allah, au jour de la résurrection, questionnera les messagers au sujet de la transmission
du message, ainsi que les peuples qui le niaient. Ces peuples nieront que leur prophète leur a
transmis. Les prophètes prendront donc cette Oummah comme témoin, car son prophète a
attesté en sa faveur.) Fin de la citation.

Voici un autre verset qui explique la signification de donner un témoignage en Islam. Allah le
Très Haut à dit: (Ô les croyants! Observez strictement la justice et soyez des témoins
(véridiques) pour Allah, fût‐ce contre vous mêmes, contre vos père et mère ou proches
parents. Qu’il s’agisse d’un riche ou d’un pauvre, Allah a priorité sur eux deux. Ne suivez donc
pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice. Si vous portez un faux témoignage
(Talwou) ou si vous le cachez (Tou’ridou), [sachez qu’] Allah est Parfaitement Connaisseur de
ce que vous faites.) An‐Nisaa : 135. L’Imam Ibnou Kathir dit au sujet de ce verset :

(Allah le Très Haut ordonne à ses serviteurs croyants d’observer vigoureusement la justice et de
ne pas s’en détourner ni à gauche, ni à droite et de ne craindre, dans ce qui apporte l’agrément
d’Allah, le blâme d’aucun blâmeur, et de ne laisser personne nous en dérouter. Il ordonne
également de coopérer, de s’entraider, de s’épauler et de se supporter les uns les autres dans la
vérité.

Et lorsqu’Allah dit : (Pour Allah) c’est ce qu’Il dit dans un autre verset : (Et acquittez‐vous du
témoignage pour Allah.) Talaaq : 2. Cela signifie : Lorsque vous vous acquittez de votre
témoignage, faites le pour le visage d’Allah. Votre témoignage sera donc vrai et réellement
juste, exempt de toute déformation des faits, altération ou omission volontaire.

C’est pourquoi Allah dit par la suite : (fût‐ce contre vous mêmes) C’est‐à‐dire : témoignez de la
vérité même si cela ramène le tort contre vous‐même par la suite. Si on vous demande au sujet
d’une chose, dites la vérité à son sujet, même si cela sera nuisible pour vous. Certes Allah
donnera à celui qui lui obéit une délivrance et une issue facile de toute situation difficile.

Et lorsqu’Il dit : (contre vos père et mère ou proches parents) : cela signifie que si le témoignage
est contre votre père et votre mère ou un proche parent, ne les prenez pas en considération
dans votre témoignage. Mais plutôt dites la vérité même si cela leur cause du tort, car la vérité
est un juge au dessus de tous et elle a précédence sur tout le monde.

Et lorsqu’Il dit : (Qu’il s’agisse d’un riche ou d’un pauvre, Allah a priorité sur eux deux) cela
signifie : ne prenez pas en considération sa richesse et ne soyez pas pris de pitié pour sa
pauvreté. Allah se charge de leur sort. Allah à priorité sur eux par rapport vous et Il est plus
connaisseur de leurs intérêts que vous.

Et lorsqu’Il dit : (Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la justice) cela
signifie : Ne laissez pas les passions, ou toute forme de partisanisme ou votre haine pour
certaines personnes vous faire dévier de la justice dans vos affaires. Mais plutôt, soyez justes
dans toutes les situations. Comme Allah le dit dans un autre verset : (Et que la haine pour un
peuple ne vous incite pas à être injuste. Soyez justes : cela est plus proche de la piété.) Al‐
Maa‐idah : 8. (…)

Et lorsqu’Il dit : (Si vous portez un faux témoignage ou si vous le cachez) Moujahid ainsi que
plusieurs autres savants parmi les Salafs ont dit que le verbe (Talwou) signifie de porter un faux
témoignage et il vient du mot (waalla) qui signifie de déformer et de mentir. Comme dans le
verset suivant : (Et il y a parmi eux certains qui roulent leur langues en lisant le Livre) Aalou
‘Imraan : 78. Et (Al‐I’raad) signifie : de cacher le témoignage ou de le laisser. Allah le Très Haut
dit à ce sujet : (Et ne cachez pas le témoignage: quiconque le cache a, certes, un cœur
pécheur.) Al‐Baqarah : 283. Et le prophète  a dit : « Le meilleur témoin est celui qui présente
son témoignage avant qu’on le lui demande. » (Sahih Al‐Jaami’ As‐Saghir, Hadith no. 3277).
C’est pourquoi Allah les menace en disant : (est Parfaitement Connaisseur de ce que vous
faites) c’est‐à‐dire : qu’Il vous rétribue selon vos actes.) Fin de la citation.

On voit bien maintenant que de porter témoignage, c’est en réalité de faire le contraire de ce à
quoi Tariq nous appel. L’Islam ne nous enseigne pas de cacher la vérité qui vient d’Allah et de
mentir sur Allah et sur sa religion. Porter témoignage, c’est en fait de dire la vérité et de
défendre la vérité et de prêcher et d’enseigner la vérité et non pas de la changer ou de la
déformer pour satisfaire les ennemis de l’Islam. L’Imam ‘Abdur‐Rahman As‐Sa’di dans son Tafsir,
explique le verset 140, dans la Sourate Al‐Baqarah. Il dit en parlant de ce qu’Allah dit au sujet
des juifs et des chrétiens :

((Qui est plus injuste que celui qui cache un témoignage qu’il détient d’Allah?) Al‐Baqarah :140 Ce témoignage qu’ils ont avec eux, c’est Allah et non la créature qui l’a placé chez eux. Ce
qui implique la grande importance d’établir ce témoignage. Mais ils l’ont caché et ils ont laissé
paraître son contraire. Ils ont donc rassemblé entre le fait de cacher la vérité et de ne pas la dire
et entre le fait de montrer et d’appeler à la fausseté. N’est‐ce pas là la plus grande injustice?
Certes par Allah! Et Allah va les châtier pour cela du plus dur des châtiments.) Fin de la citation.

Toutes ces explications nous montrent clairement que de porter témoignage implique bel et
bien de faire la Da’wah aux hommes et de les appeler au Tawhid et à l’Islam! Tout comme cela
implique de dire la vérité au sujet d’Allah et de sa Shari’ah et de ne pas la déformer pour
satisfaire les ennemis d’Allah. Or, Tariq invite les musulmans à faire tout le contraire. Il nous
invite à porter un faux témoignage! Et ce, en nous demandant de ne pas dire la vérité et de ne
pas faire la Da’wah aux musulmans et aux Kouffars!

La réalité de la Da’wah dans le Qor’an et dans la Sounnah :

Il n’est pas très important pour nous de savoir ce que signifie la prédication ou le prosélytisme
pour les Kouffars. Ce qui importe réellement pour nous est de savoir ce que signifie le mot
« Da’wah » selon le Qor’an et la Sounnah et de connaître les règles qui se rattachent à ce
principe dans le but de le mettre en pratique. Il y a déjà tant de groupes et de sectes qui ont
déviés par rapport à la Da’wah, comme Jamaa’at Tabligh, Ikhwaan Al‐Mouslimines et bien
d’autres groupes d’égarements. Tariq fait partie de la trempe de ceux qui ont déviés dans la
Da’wah et qui ont remplacé la Da’wah des prophètes par de la politique et de la philosophie! Le
Sheikh Salih Al‐Fawzaan explique dans le livre Mouhaadaraatoun fil‐‘Aqidati wad‐Da’wah, vol.
1, p. 120 :

(Définition de la Da’wah :

Le mot « Da’wah » et « Dou’aa » dans le sens linguistique signifient : Appeler. Et de faire la
Dou’aa à une chose signifie : D’inciter à le vouloir.

Et la Da’wah à Allah signifie d’appeler les gens à croire en Lui et à l’adorer Lui seul sans
partenaire et d’agir en accord avec Son obéissance et d’abandonner Sa désobéissance : (Je n’ai
créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. Je ne cherche pas d’eux une
subsistance; et Je ne veux pas qu’ils me nourrissent. En vérité, c’est Allah qui est le Grand
Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l’Inébranlable.) Adh‐Dhariyaat : 56‐58.

C’est ce qu’impliquent la raison et le bon sens de l’état naturel (la Fitrah). Car personne ne
mérite l’adoration excepté Celui qui a la capacité de créer et de pourvoir la subsistance. Comme
Allah dit : (Et ceux qu’ils invoquent en dehors d’Allah ne créent rien, et ils sont eux‐mêmes
créés.) An‐Nahl : 20. Allah dit : (Ceux que vous adorez en dehors d’Allah ne possèdent aucun
moyen pour vous procurer nourriture) Al‐‘Ankabout : 17.
12
Puisqu’il est possible que l’état naturel (la Fitrah) change et que certaines personnes dévient et
se mettent à adorer autre qu’Allah, en raison d’une mauvaise éducation ou d’un environnement
corrompu ou à cause de ceux qui invitent au mal parmi les Shayaatines humains et Jinns, comme
le prophète  a dit : « Chaque bébé naît sur l’état naturel de la Fitrah (qui est l’Islam). Puis ce
sont ses deux parents qui font de lui un Juif, ou un chrétien, ou un Majous. » Hadith
authentique rapporté par Mouslim. Et le prophète  dit dans ce qu’il transmet des paroles de
son Seigneur, qu’Allah a dit : « J’ai créé tous mes serviteurs Hounafaa (naturellement enclin
vers le Tawhid et le rejet de l’adoration d’autre qu’Allah). Mais les Shayaatines (diables) leurs
sont venu et les ont fait dévier de leur religion. » Et Allah a ordonné de faire la Hijrah, c’est‐à‐
dire de quitter les pays de Koufr pour aller dans les pays de l’Islam dans le but de se séparer de
l’environnement corrompu. Donc, à cause de ces facteurs – avec en plus l’effet de l’âme qui
ordonne de faire ce qui est mal – qui sont les causes de l’égarement des hommes, Allah a
ordonné de faire la Da’wah pour ramener les égarés, pour enseigner aux ignorants et pour
rappeler aux insouciants. Allah a fait descendre les Livres et Il a envoyé les messagers pour que
la Da’wah vers Lui soit faite et Il a invité ces serviteurs à revenir à Lui. Comme Allah le dit : (Allah
invite, de part Sa Grâce, au Paradis et au pardon) Al‐Baqarah : 221. (Allah appelle à la demeure
de la paix) Younous : 25. (qui vous appelle pour vous pardonner une partie de vos péchés et
vous donner un délai jusqu’à un terme fixé) Ibrahim : 10. Les nombreux appels d’Allah se
suivent très souvent dans Son Noble Livre : (Ô hommes!), (Ô vous qui croyez!), (Ô mon
serviteur!) Il les appelle au bien et leur interdit le mal.

L’importance de la Da’wah et sa place dans l’Islam :

Depuis que la déviation dans la ‘Aqidah du Tawhid est apparue dans l’humanité, à l’époque de
Nouh, Allah envoie des messagers pour appeler les hommes au Tawhid et à la foi. Comme le dit
Allah : (Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: ‹Adorez
Allah et écartez‐vous du Taghout›) An‐Nahl : 36. Et il a clarifié la tâche de ces messagers dans la
parole suivante : (en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu’après la venue
des messagers il n’y eût pour les gens point d’argument devant Allah) An‐Nissaa : 165. (Il fait
descendre, par Son ordre, les Anges, avec la révélation, sur qui Il veut parmi Ses serviteurs:
‹Avertissez que rien ne m’érite d’être adoré autre que Moi. Craignez‐ Moi donc›.) An‐Nahl : 2.

La Oummah (nation) de Mohammad  est l’héritère des livres et des messages célestes par le
fait qu’Allah a fait de son prophète le dernier des messagers, envoyé pour l’humanité toute
entière et qu’Il a fait que son Livre soit celui qui a le dessus sur tous les autres livres et a fait
d’elle l’héritière de ce grand Livre. Comme Allah le dit : (Ensuite, Nous fîmes héritiers du Livre
ceux de Nos serviteurs que Nous avons choisis) Fatir : 32. Cette Oummah a donc une plus
grande responsabilité face à l’humanité que celles qui l’ont précédé, à cause de ce qu’Allah lui a
donné comme capacité énorme qu’il n’a donnée a aucune autre nation précédente. C’est en fait
la seule Oummah qui a comme responsabilité d’établir la Da’wah pour l’humanité et de
transmettre la Da’wah d’Allah et le Jihad, pour celui qui accepte la guidance d’Allah ou qui
obstrue le chemin d’Allah. Comme Allah dit : (Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait
surgir pour les hommes vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah)
Aalou ‘Imraan : 110. Allah dit : (Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes
pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous) Al‐Baqarah :
143.

Allah a chargé le messager de cette Oummah, Mohammad , de faire la Da’wah à l’humanité
toute entière. Allah dit : (Qu’on exalte la Bénédiction de Celui qui a fait descendre le Livre de
Discernement sur Son serviteur, afin qu’il soit un avertisseur à l’univers) Al‐Fourqaan : 1. Et Il
dit : (Ô Prophète! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur,
appelant (les gens) à Allah, par Sa permission; et comme une lampe éclairante.) Al‐Ahzaab : 45
‐46. Et Il dit : (Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute
l’humanité) Saba : 28.

Cette Oummah a donc été chargée d’établir la Da’wah et d’appeler l’humanité à Allah. Allah dit :
(Dis: ‹Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent)
Youssouf : 108.

Al‐Hafidh Ibn Kathir dit au sujet de ce verset : (Allah ordonne au messager qu’Il a envoyé aux
hommes et aux Jinns (Ath‐Thaqalain) d’informer les gens en leur disant : Voici ma voie. C’est‐à‐
dire : mon chemin, ma façon, ma Sounnah, qui consiste à appeler au témoignage de « La Ilaaha
Illallah wahdahou la sharika lahou », ce qui signifie : « rien ne mérite d’être adoré excepté Allah,
Lui Seul et et il n’a pas de partenaire ». Il (le messager ) appelle à Allah par ce témoignage avec
compréhension, certitude et preuve, lui ainsi que tous ceux qui le suivent et qui appellent à ce
que le messager d’Allah  appelait avec compréhension, certitude et preuve rationelle et
révélée.) Fin de la citation d’Ibn Kathir.

La Da’wah à Allah est donc obligatoire pour cette Oummah et c’est un droit qu’a l’humanité sur
celle‐ci. Cette obligation est Fard Kifaayah (obligatoire pour une partie des musulmans) si un
nombre suffisant de personnes dans la Oummah remplit ce devoir, le péché est enlevé du reste
des musulmans. Mais si personne ne prend la charge de cette obligation ou un nombre
insuffisant de personnes, alors dans ce cas toute la Oummah commet un péché lorsque qu’il y a
la capacité pour faire la Da’wah. Allah dit : (Que soit issue de vous une communauté qui
appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable) Aalou ‘Imraan : 104.

L’Imam Ibnou Kathir dit dans son Tafsir au sujet de ce verset : (Ce qui est voulu par ce verset,
c’est qu’il y ait un groupe de cette Oummah qui se consacre à cela, même si cela est obligatoire
à chaque individu de la Oummah selon sa capacité. Comme cela est mentionné de façon
authentique dans Sahih Mouslim, selon Abou Hourairah qui a dit : Le messager  a dit : « Celui
d’entre vous qui voit un mal, qu’il le change par sa main. S’il ne peut pas, alors qu’il le change
avec sa langue. S’il ne peut pas, alors qu’il le change avec son cœur et cela est le minimum de
la foi. ») Fin de la citation de l’Imam Ibnou Kathir.

Allah nous informe que ceux qui appelent à Allah sont les meilleurs en parole. Allah dit : (Et qui
profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne oeuvre et dit: ‹Je suis du
nombre des Musulmans?› ) Foussilat : 33.

Al‐Hafidh Ibnou Jarir dit au sujet de ce verset : (Allah le Très Haut dit : Qui est meilleur, Ô vous
les hommes, que celui qui dit « Notre Seigneur est Allah » puis qui se met droit sur la foi en Lui,
et qui s’arrête à Son commandement et à Son interdiction et appelle les serviteurs d’Allah à ce
qu’il dit et à ce qu’il pratique des commandements d’Allah.) L’Imam Ash‐Shawkaani dit dans son
Tafsir : (La position la plus correcte est de prendre le verset de façon générale comme le texte
l’implique. Donc toute personne qui a réunit entre l’appel (Da’wah) des hommes pour les inviter
à ce qu’Allah a légiféré et faire des bonnes œuvres, c’est‐à‐dire de mettre en pratique ce
qu’Allah Lui a ordonné et s’écarter de ce qu’Il Lui a interdit, elle fait partie des musulmans dans
sa religion et elle ne fait pas partie d’une autre religion. Nul n’est meilleur que cette personne et
ni ne suit une voie plus claire que sa voie, et nul n’a plus de récompense qu’elle.) Fin de la
citation de l’Imam Ash‐Shawkaani.

La Da’wah à Allah a une très grande importance dans l’Islam, car c’est la plus grande des tâches
pour laquelle le messager  fut envoyé et dont il fut chargé, lui ainsi que ses fidèles. Allah a dit :
(Dis: ‹Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] d’Allah, moi et ceux qui me suivent, nous
basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des
Moushrikines) Youssouf : 108. Et la Da’wah à Allah précède le combat dans le sentier d’Allah. Le
prophète  invitait les Kouffars à Allah avant de les combattre et il indiquait à ses chefs de
troupes et aux chefs de ses régiments de débuter avec l’ennemi par la Da’wah avant le combat.
S’ils acceptent l’Islam, cela est accepté de leur part, mais sinon ils seront combattus.

Le besoin de la Da’wah est encore plus grand aujourd’hui, à cause de la quantité d’égarements,
de déviations, et à cause des efforts croissants des propagateurs du mal, du désordre, du
libertinage, et la multiplication des moyens qu’ils emploient. C’est ainsi que les missionnaires
chrétiens se dispersent dans le monde et vont dans les brousses et dans les endroits éloignés et
qu’ils profitent de l’ignorance des peuples et de leur pauvreté pour diffuser leur mal : et voilà
que les règles du Qor’an sont rejetées et qu’elles sont remplacées par les règles du droit inventé
par l’Homme dans la plupart des pays musulmans ; de même que les médias dans la plupart des
pays du monde qui diffusent leur poison en utilisant les moyens audio‐visuels et écrits.

Et plus dangereux que cela encore, les efforts des sectes d’égarements qui disent appartenir à
l’Islam et qui rusent contre l’Islam de l’intérieur en émettant des doutes sur ses fondements, qui
détestent les différentes Sounnah et ceux qui les appliquent, qui répandent les Bid’ahs et les
superstitions, qui détestent les Sahabahs et qui s’éloignent de la ‘Aqidah des Salafs. Les
musulmans sont donc menacés de l’intérieur et de l’extérieur. Ce qui requiert de la part de ceux
qui font la Da’wah avec sincérité et des ‘Oulamas musulmans qu’ils redoublent leurs efforts
pour résister contre ces armées qui combattent l’Islam et les musulmans, pour que leurs ruses
se retournent contre eux et pour que les musulmans aient une meilleure compréhension de leur
religion et pour leur clarifier les ruses de leurs ennemis. Le jour où les Dou’aats de l’Islam vont
prendre soin de bloquer cette attaque, alors la victoire sera leur allié, par la permission d’Allah,
car ils ont la vérité avec eux. Allah dit : (Nous lançons contre le faux la vérité qui le subjugue, et
le voilà qui disparaît) Al‐Anbiyaa : 18. Allah dit : (Et dis: ‹La Vérité (l’Islam) est venue et l’Erreur
a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître›.) Al‐Israa : 81. L’exemple de ce que le
messager d’Allah  a accompli lorsqu’Allah l’a suscité comme messager est suffisant pour
résister aux légions du Shirk, du Koufr et de la transgression. Lorsqu’il fut envoyé, le Shirk et le
Koufr avaient envahi la face de la terre. La noble Ka’bah fût même entourée par 360 idoles et
ses murs intérieurs furent couvert de dessins. Le messager  a continué à inviter à Allah et à
faire le Jihad contre les Moushrikines, jusqu’à ce qu’il entre à Makkah l’année de la conquête, se
dirige vers la Ka’bah et qu’il retire tout ce qu’il y avait comme idole sur les murs et autour de la
Ka’bah. Il frappait les idoles avec un bâton, alors qu’elles tombaient sur leur face, en disant : (Et
dis: ‹La Vérité (l’Islam) est venue et l’Erreur a disparu. Car l’Erreur est destinée à disparaître›.)
Al‐Israa : 81.

Il y a dans cela une leçon pour les Dou’aats aujourd’hui, alors qu’ils font face aux défis du Koufr
et de l’athéisme, pour qu’ils redoublent leurs efforts dans la Da’wah et qu’ils soient patients et
endurants. La victoire est proche par la permission d’Allah. (Si vous faites triompher (la cause
d’Allah, Il vous fera triompher et raffermira vos pas.) Mohammad : 7. Allah dit : (Certes vous
serez éprouvés dans vos biens et vos personnes; et certes vous entendrez de la part de ceux à
qui le Livre a été donné avant vous, et de la part des Moushrikines, beaucoup de propos
désagréables. Mais si vous êtes endurants et pieux… voilà bien la meilleure résolution à
prendre.) Aalou ‘Imraan : 186.) Fin de la citation.

On voit bien que la Da’wah, dans les paroles des grands savants, n’est pas ce que prétend Tariq
et que ce n’est pas seulement de se dire musulman, de prier et faire le bien parmi les Kouffars!
Et en même temps aussi, on voit bien que la manière dont les groupes de Bid’ah contemporains
appellent à l’Islam n’a rien à voir avec la Da’wah des prophètes!

La Da’wah est une nécessité humaine

Pour rajouter encore plus de clarté à ce noble sujet de la Da’wah, je cite encore une fois les
paroles du Sheikh Salih Al‐Fawzaan qui explique dans le livre Mouhaadaraatoun fil‐‘Aqidati
wad‐Da’wah, vol. 3, p. 10 :

(Les prophètes (paix et salut sur eux), Allah les a envoyés pour appeler la créature. Du premier
au dernier, ils invitaient tous à Allah pour que les hommes se repentent et reviennent vers Lui.
Car Allah a créé la créature pour son adoration, mais les diables la font dévier et la font sortir de
l’adoration d’Allah pour l’amener à adorer le Taghout : (Allah est le défenseur de ceux qui ont
la foi: Il les fait sortir des ténèbres à la lumière. Quant à ceux qui ne croient pas, ils ont pour
défenseurs les Taghout, qui les font sortir de la lumière aux ténèbres. Voilà les gens du Feu, où
ils demeurent éternellement.) Al‐Baqarah : 257.

La Da’wah à Allah est une nécessité pour réformer les sociétés. Peu importe que ces sociétés
soient mécréantes ou croyantes. Elles ont toutes besoin de la Da’wah à Allah. Les Kouffars et les
Moushrikounes sont donc invités à entrer dans l’Islam et à quitter le Koufr : entrer dans l’Islam
qui est la religion d’Allah et sortir du Koufr qui est la religion du Taghout. Tandis que les
croyants sont appelés à Allah pour qu’ils se repentent de leurs péchés, qu’ils appliquent la
Sounnah, qu’ils s’accrochent au Qor’an et à la Sounnah et qu’ils s’écartent des innovations qui
les bloquent de la religion de vérité ; les croyants sont donc invités, même s’ils sont croyants. Ils
sont appelés à compléter, à réaliser et à protéger leur foi des déviations, de l’égarement. Car les
diables humains et les diables Jinns ne laisseront jamais le croyant en paix. Ils tenteront bien au
contraire d’empêcher les croyants de suivre la religion d’Allah. Et s’ils ne sont pas capable de les
empêcher complètement de pratiquer la religion, ils chercheront à faire entrer petit à petit des
défaillances en eux, jusqu’à ce qu’ils soient frappé d’un grand manque dans leur religion. Donc
les diables humains et les diables Jinns font toujours de grands efforts pour empêcher les
croyants de pratiquer la religion d’Allah ou pour leur embellir les doutes, les ambiguïtés
(Shoubouhaats) et les désirs (Shahaawaats) jusqu’à ce que la foi diminue dans leur cœur et
jusqu’à ce que la déviation augmente dans leur comportement et pour que, par conséquent, ils
soient capables de les faire sortir complètement de l’Islam et avec facilité.

La Da’wah à Allah est pour toute la création en général, les croyants et les Kouffars. Chacun est
appelé à Allah selon sa réalité, et selon ce qu’il a comme défaillance dans l’adoration d’Allah.
Même les savants ont besoin qu’on leur fasse la Da’wah pour qu’ils agissent selon leur
connaissance et pour qu’ils accomplissent ce qu’Allah a rendu obligatoire pour eux et pour qu’ils
diffusent leur science. Il n’y a donc personne qui puisse se passer de la Da’wah; ni le savant, ni
l’ignorant, ni le croyant, ni le Kafir. Mais chacun sera appelé selon sa situation. Lorsque le
prophète  a envoyé Mou’aadh  au Yémen, il lui dit : « Tu vas vers un peuple parmi les gens
du Livre, alors invite les à témoigner que rien ne mérite d’être adoré sauf Allah (La Ilaaha
Illallah), et que je suis le messager d’Allah. S’ils t’obéissent par rapport à cela, alors enseigne‐
leur qu’Allah leur à ordonné de faire 5 prières, durant le jour et la nuit. S’ils t’obéissent par
rapport à cela, alors enseigne‐leur qu’Allah leur a ordonné de payer une aumône, qu’il faut
prendre des riches d’entre eux, pour remettre à leur pauvres.» (Rapporté par Al‐Boukhari et
Mouslim selon Ibn ‘Abbaas)

Ils sont donc des gens qui ont reçu un Livre et qui ont reçu de la science et malgré cela ils ont
besoin de la Da’wah à Allah, à cause de la déviation qui les a frappé. Si c’est le cas pour eux,
alors que dire de celui qui est pécheur? Le Sheikh Mohammad Ibn ‘Abdul‐Wahhaab a dit
lorsqu’il mentionne ce Hadith : «Tu vas vers un peuple parmi les gens du Livre » Il dit : (Un
homme peut être savant et ne pas connaître la signification de «La Ilaaha Illallah » ou il peut le
connaître et ne pas l’appliquer.)

Si les savants ont besoin de Da’wah, alors que dire des autres parmi les ignorants? Et que dire
des autres gens en général? La Da’wah à Allah est donc une obligation qui reste et demeure
toujours une nécessité dans les sociétés humaines.) Fin de la citation.
Après avoir lu ces paroles, est‐ce que quelqu’un peut prétendre que Tariq appelle à la Da’wah
des messagers, qui est la Da’wah de l’Islam, la Da’wah de Mohammad , la Da’wah du Tawhid
et de la Sounnah? Certes non!

Les fruits de la Da’wah

Le Sheikh Salih Al‐Fawzaan explique dans le livre Mouhaadaraatoun fil‐‘Aqidati wad‐Da’wah,
vol. 3, p. 12 :

(Les fruits de la Da’wah à Allah sont nombreux et le Daa’iyah profite de ses fruits, tout comme
celui à qui la Da’wah est faite, ainsi que toute la société entière.

Parmi les fruits que le Daa’iyah retire, il y a qu’il est récompensé pour sa Da’wah et il reçoit la
même récompense que celui qui le suit. Comme le prophète  a dit : « Celui qui invite à une
guidance, il aura la récompense de celui qui le suit, sans que cela ne diminue en rien sa propre
récompense. » (Rapporté par Mouslim selon Abou Hourairah).

Et le prophète  a dit à ‘Ali Ibn Abi Talib  en lui remettant la bannière lors de la bataille de
Khaibar, lui ordonnant de combattre les juifs : « Part sur ta monture jusqu’à ce que tu arrives à
leur murailles, puis invite‐les à l’Islam. Informe‐les de ce qu’ils ont comme obligation par
rapport au droit d’Allah. Car par Allah! Le fait qu’Allah guide un seul homme par toi est
meilleur pour toi que les chamelles rouges. » (Rapporté par Al‐Boukhari selon Sahl Ibn Sa’d). Il y
a dans cela le mérite d’inviter à Allah et que celui qui appelle à Allah est récompensé, qu’on
réponde à son invitation ou non. Si on répond à son appel, il aura une récompense pareille à
celle de celui qui l’a suivi jusqu’au jour de la résurrection. Et si on ne répond pas à son appel, il a
accompli son devoir et il s’est libéré de cette responsabilité. Il aura la récompense pour la
Da’wah qu’il a fait et pour avoir transmis le message.) Fin de la citation.

Les fondements et les bases dans l’invitation des Kouffars à l’Islam :

La question a été posée à Sheikh Mohammad Ibn Salih Al‐‘Outhaimine, dans le livre As‐Sahwah
Al‐Islaamiyyah Dawaabit wa Tawjihaat, à la page 182 :

(Question : Quelles sont les bases et les fondements sur lesquels le musulman doit s’appuyer et
par lesquels il doit débuter lorsqu’il appelle les Kouffars à l’Islam ?

Réponse : Beaucoup de gens ne distinguent pas entre les Dou’aats à Allah, entre l’ordonnance
du bien et l’interdiction du mal et entre changer le mal, et ces trois degrés sont très différents.
En ce qui concerne la Da’wah à Allah, elle est de deux sortes : Une générale et une particulière.

1‐La Da’wah générale : C’est en faisant les sermons du vendredi et en écrivant les livres qui
s’adressent aux gens de façon générale.

2‐La Da’wah particulière : C’est que tu ailles vers une personne en particulier pour l’inviter à
Allah. Cela n’est pas spécifique au Kafir, car même le musulman à besoin de Da’wah. Il se peut
qu’on trouve certains musulmans qui persistent à commettre de grands péchés et qui se croient
sur la vérité, ou qui sont dans le doute à ce sujet ou au sujet de leur interdiction. Cela nécessite
de la Da’wah. C’est‐à‐dire que quelqu’un aille voir cet individu et qu’il lui clarifie la vérité, et qu’il
lui donne des exemples jusqu’à ce qu’il soit convaincu et cela ne fait pas partie de l’ordonnance
du bien.

Par contre l’ordonnance est la plus haute autorité de Daa’iyah. Car l’ordre, comme nous le
savons tous, est le fait de demander, de haut, à quelqu’un de faire quelque chose. Il y donc une
implication d’autorité. Tandis que le Daa’iyah suggère, incite, encourage. L’ordre au contraire
est une sorte d’autorité. C’est pourquoi si tu demandes à un de tes compagnons ou de tes
collègues de faire quelque chose, cela n’est pas considérer comme étant un ordre. Mais si tu
demandes à quelqu’un qui est en dessous de toi, alors dans ce cas cela est un ordre.

En ce qui concerne celui qui change le mal, celui‐là a plus d’autorité que celui qui ordonne. Car il
a la capacité de retirer ce qui est mal avec sa main. C’est pourquoi le prophète  a dit : « Celui
qui d’entre vous voit un mal, alors qu’il le change par sa main. S’il ne peut pas, alors qu’il le
change par sa langue, Et s’il ne peut pas, qu’il le change avec son cœur, et cela est le minimum
de la foi. » Par contre, par rapport à l’ordonnance, ces étapes graduelles ne sont pas
mentionnées. On ne dit donc pas : celui parmi vous qui ordonne, qu’il ordonne par sa main, etc.

Donc la manière dont on fait la Da’wah à un Kafir est différente selon son Koufr, ou sa
mécréance :

Celui qui, par exemple, nie l’existence d’Allah, comme le communiste, nous lui faisons la Da’wah
en lui clarifiant les preuves rationnelles et empiriques de l’existence d’Allah.

Toutefois, les preuves de la révélation, ils ne peuvent pas être convaincus par celles‐ci, mais on
leur clarifie l’existence d’Allah par les preuves rationnelles et empiriques.

Parmi les preuves rationnelles, il y a ce qu’Allah a indiqué dans le verset : (Ont‐ils été créés à
partir de rien ou sont‐ils eux les créateurs?) Tour : 35.

Joubair Ibn Mout’am a dit alors qu’il faisait partie des prisonniers de guerre de la bataille de
Badr : « J’ai entendu le prophète  réciter cette Sourate (At‐Tour) durant la Salat de Maghrib.
Puis lorsqu’il atteint ce verset : (Ont‐ils été créés à partir de rien ou sont‐ils eux les créateurs?),
mon cœur a failli s’envoler, tellement ce verset a eu un impact fort sur mon âme et la foi est
entrée dans mon cœur. »

Nous disons : La réponse à ce verset est qu’ils ne sont pas créés à partir de rien, car ils ont
besoin d’un Créateur, ils ne se sont pas créé eux‐mêmes. Car ils étaient néant et le néant ne
peut rien créer, car le néant n’est pas une chose. Il est donc impossible qu’ils ne soient créés de
rien, il faut qu’ils soient créés de quelque chose. Et leur Créateur c’est Allah.

En ce qui concerne les preuves empiriques, c’est que nous témoignons et les autres sont
témoins aussi que l’homme invoque Allah pour une chose quelconque, et cette chose se produit
absolument telle que la personne l’avait invoqué. Ceci est très courant dans le Qor’an et dans la
Sounnah, ainsi que dans la réalité de beaucoup de gens. Si une personne croit en Allah, mais
rejette la foi en le messager , comme les juifs et les chrétiens, alors on l’invite à Allah en lui
clarifiant la véracité du message du prophète . On dira donc en particulier au chrétiens : Est‐ce
que vous croyez en ‘Issa (Jésus)? Ils diront : Oui. Est‐ce que vous croyez en ce qu’il dit ? Ils
diront : Oui. Nous leur disons : Écoutez la parole d’Allah : (Et quand Jésus fils de Marie dit: ‹Ô
Enfants d’Israël, je suis vraiment le Messager d’Allah [envoyé] à vous, confirmateur de ce qui,
dans la Thora, est antérieur à moi, et annonciateur d’un Messager à venir après moi, dont le
nom sera ‹Ahmad›. Puis quand celui‐ci vint à eux avec des preuves évidentes, ils dirent: ‹C’est
là une magie manifeste›.) As‐Saff : 6.

Est‐ce que celui qui annonce quelque chose, annonce quelque chose avec laquelle il n’a aucun
lien? La réponse : Non. Il faut donc obligatoirement qu’ils croient en Mohammad! Et s’ils disent :
‘Issa à fait l’annonce de Ahmad, et non de Mohammad, alors nous attendons Ahmad. Nous leur
disons, lisez la parole d’Allah : (quand celui‐ci vint à eux avec des preuves évidentes) Vint à eux
est un verbe passé, donc celui qui a été annoncé est venu déjà. Est‐ce qu’un prophète est venu
après ‘Issa autre que Mohammad  ? Jamais !

S’ils disent qu’un prophète est venu autre que Mohammad, nous leur disons : Suivez‐le ! Suivez
celui que vous prétendez être venu. Mais ils ne prétendent pas cela ! Nous disons : Donc Ahmad
c’est Mohammad, mais Allah a inspiré ou enseigné ce nom à ‘Issa pour démontrer son mérite.
Car Ahmad est sous la forme arabe qui désigne « ce qui est meilleur » (Ismou Tafdil). Ce qui
indique la noblesse du prophète  et qu’il est la personne qui glorifie le plus Allah, et qui mérite
le plus d’être glorifié. Il est donc meilleur dans les deux sens : Celui qui glorifie le plus Allah, et
qui mérite le plus d’être glorifié. Le choix de ce nom dans la bonne annonce faite par ‘Issa aux
fils d’Israël est donc pour clarifier l’excellence du prophète  sur le reste des hommes.) Fin de la
citation.

La question a été posée à Sheikh Mohammad Ibn Salih Al‐‘Outhaimine, dans le livre As‐Sahwah
Al‐Islaamiyyah Dawaabit wa Tawjihaat, à la page 186 :

(Question : Nous savons que la façon de faire la Da’wah à un musulman est par l’incitation et la
crainte, comme preuves, versets et Hadiths. Mais quelle est la façon de faire la Da’wah au Kafir ?

Réponse : C’est la même chose (Par la sagesse appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur.)
An‐Nahl : 125. Cela comprend la Da’wah au Kafir et au musulman. Donc par exemple le Kafir,
nous devons regarder la sorte de Koufr qu’il a et lui faire la Da’wah par ce qui oppose ce Koufr.
Donc s’il est Kafir parce qu’il prétend qu’Allah est une trinité, comme les chrétiens, alors nous lui
démontrons que cela est rationnellement impossible. Tout comme cela est impossible selon les
textes de la révélation. Comme Allah le dit : (S’il y avait dans le ciel et la terre des divinités
autre qu’Allah, tous deux seraient certes dans le désordre.) Al‐Anbiyaa : 22. Et Allah dit : (Allah
ne S’est point attribué d’enfant et il n’existe point de divinité avec Lui; sinon, chaque divinité
s’en irait avec ce qu’elle a créés et certaines seraient supérieures aux autres.) Al‐Mou‐
minoune : 91. Et on lui explique qu’Allah est une Divinité unique et que ‘Issa est le serviteur
d’Allah et son messager et que sa mère est une véridique et qu’ils mangeaient tous deux de la
nourriture, et qu’ils buvaient tous deux. S’ils étaient deux divinités, ce genre de choses ne leur
arriverait pas.

Ce qui est important est qu’on fasse la Da’wah au Kafir en commençant par ce qui annule sa
mécréance. Mais de la meilleure manière. Puis nous lui montrons ce qu’il y a de bien pour lui
dans l’Islam, dans cette vie et dans l’autre, et ce qu’il y a dans le Koufr qui oppose cela.) Fin de la
citation.
Après avoir cité ces nombreuses paroles des savants, ont réalise clairement la différence entre
le principe de la Da’wah en Islam et les idées déviés de Tariq à ce sujet. Qu’Allah nous guide tous
et qu’Il ramène Tariq et ceux qui ont étés séduit par ses paroles enjolivées à la vérité et à la
droiture.

Par : Abou Hammaad Sulaiman Dameus Al-Hayiti
Mardi, 1er septembre 2009, Montréal, Québec, Canada.

Tariq_Ramadan_et_la_Da'wah